Gli oppressi speciali e l’avanguardia proletaria

Adottato dalla Prima Conferenza Nazionale della Lega Operaia Rivoluzionaria/USA

13 aprile 1981
Rivisto il 5 ottobre 1987

1. Gli oppressi speciali e la società di classe

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Uno dei compiti centrali dell’organizzazione rivoluzionaria è collegare le lotte degli oppressi speciali con la lotta della classe operaia per il rovesciamento rivoluzionario del capitalismo. L’alleanza strategica tra lavoratori e oppressi è essenziale per la vittoria della rivoluzione proletaria. E questa vittoria è il prerequisito storico per la creazione della base materiale per la completa eliminazione di tutte le forme di oppressione sociale speciale: un’economia con una così grande abbondanza di beni che non si verifichi alcuna lotta divisiva per le scarse necessità e che sia assicurata la possibilità materiale per il pieno e libero sviluppo di ogni individuo.

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Tuttavia, la cogenza e il carattere ispiratore di questa visione marxista della lotta comune che culmina nell’emancipazione comune non sono sufficienti a forgiare questa cruciale alleanza tra oppressi e classe operaia. Nella realtà capitalistica, sia la classe operaia organizzata che i gruppi oppressi si trovano politicamente e socialmente divisi l’uno dall’altro e tra di loro, anche se la classe operaia stessa è composta in gran parte dagli oppressi speciali e anche se la maggior parte degli oppressi speciali è costituita da lavoratori (proletari o semiproletari, lavoratori sfruttati).

Tutte le società di classe richiedono e quindi promuovono ed elaborano divisioni sociali antagoniste, al di là delle divisioni economiche di base. Per cominciare, per dirla in termini più elementari, esistono molti tipi di differenze tra le persone. Finché il livello di sviluppo delle forze produttive è troppo basso per produrre un’abbondanza di beni di prima necessità per tutti, prevale la lotta antagonistica per i beni di prima necessità relativamente scarsi, come è avvenuto in tutta la storia della società classista. Inevitabilmente alcune differenze tra le persone portano a divisioni competitive tra i diversi gruppi. Inoltre, per assicurarsi il controllo del surplus economico e i benefici che ne derivano, le classi dominanti e le élite politiche necessitano di divisioni tra le classi inferiori sfruttate. Le relazioni sessuali e familiari forniscono le basi per le divisioni sociali gerarchiche e per la promozione di una psicologia e di un’ideologia autoritaria e sottomessa. Le differenze etniche, geografiche, linguistiche, religiose e di altro tipo offrono ulteriori possibilità di divisione antagonistica.

Il capitalismo è quindi inevitabilmente sorto in un mondo già pieno di divisioni sociali antagoniste, sostenute dall’ignoranza e da pregiudizi ideologici e atteggiamenti psicologici irrazionali. Alcune di queste erano di origine essenzialmente economica, il prodotto di forme precapitalistiche di società di classe. Altre hanno avuto origine nella molteplicità delle differenze naturali e culturali tra le persone, elaborate irrazionalmente come antagonismi sociali tra gruppi discreti di persone. Che l’origine e la base siano economiche o non economiche, la condizione fondamentale per l’esistenza di tutti questi antagonismi sociali è stata la limitatezza e le contraddizioni di una determinata economia precapitalista. La maggior parte di essi è sopravvissuta e ha prosperato perché ha rafforzato le strutture consolidate del potere economico e politico, in particolare quegli antagonismi che hanno diviso gli sfruttati e gli oppressi o hanno indebolito la loro capacità di resistenza contro l’oppressione. I limiti e le contraddizioni di una determinata economia hanno plasmato la forma esatta di ciascun insieme di antagonismi e hanno determinato il suo corso complessivo di sviluppo.

Alcune di queste divisioni sono state abbattute dal capitalismo, in primo luogo quella feudale e altre relazioni economiche che tendevano a bloccare lo sviluppo economico capitalistico. Ma nel corso della sua storia, il capitalismo ha anche sfruttato efficacemente la diversità umana della società in generale e della classe operaia in particolare proprio per favorire e fortificare la stratificazione gerarchica e la divisione antagonista laddove la logica dello sfruttamento e dell’oppressione condivisa avrebbe altrimenti creato una lotta unitaria contro i capitalisti. Infatti, proprio come la vittoria della lotta contro i capitalisti dipende dall’unità dei lavoratori e degli oppressi, così la continuazione del dominio capitalista ha richiesto ai capitalisti non solo la solidarietà di classe tra di loro, ma anche un genio brutale nel dividere le loro vittime.

Inoltre, accanto ai loro sforzi più o meno consapevoli di disunire i potenziali agenti del loro rovesciamento, il sistema economico dei capitalisti atomizza automaticamente gli individui sociali e getta ogni persona che lotta per i mezzi di esistenza nella guerra di tutti contro tutti che è il cuore delle relazioni di mercato capitalistiche. Le forze e i valori borghesi che smembrano le famiglie e le amicizie mettono prontamente gruppo contro gruppo in tutta la società borghese.

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Quindi, laddove i legami camerateschi di fiducia e solidarietà sarebbero dovuti nascere nel corso della lotta comune, la diffidenza, il fanatismo e l’odio dividono le sorelle e i fratelli di classe tra di loro e li tagliano fuori da altre sorelle e fratelli sofferenti. Queste divisioni sono tra le forme più brutte e politicamente più importanti di arretratezza spontanea che la sua immersione nella società borghese inevitabilmente infligge alla classe operaia.

Inoltre, nel periodo successivo alla Seconda guerra mondiale, negli Stati Uniti e in altri paesi capitalistici avanzati, queste tragiche divisioni hanno acquisito particolare importanza nel contesto della stabilizzazione postbellica del capitalismo mondiale. In una manciata di nazioni capitalistiche più avanzate, la maggioranza dei lavoratori ha sperimentato piccoli ma significativi guadagni nel proprio tenore di vita reale, mentre il commercio e i profitti hanno raggiunto massimi storici.

In queste condizioni, i limiti dello sviluppo capitalistico si sono manifestati più acutamente e apparentemente nell’incapacità del sistema capitalistico di fornire guadagni altrettanto reali e significativi agli strati più oppressi della popolazione attiva e nella continua resistenza della società borghese a soluzioni razionali e umane a una serie di problemi sociali e personali fondamentali. Questi problemi cronici dei paesi capitalisti avanzati si sono affiancati ai problemi cronici dei paesi neocoloniali arretrati come prova decisiva dell’incapacità dell’imperialismo capitalista, anche nel periodo dei suoi più grandi, anche se temporanei, successi, di costruire un ordine economico mondiale razionale che potesse effettivamente creare le condizioni materiali per lo sviluppo integrale dell’umanità.

Negli Stati Uniti, queste condizioni hanno prodotto un periodo di relativa riconciliazione con il capitalismo da parte della maggior parte dei lavoratori, ma di forte e massiccia militanza da parte dei neri e di altri gruppi particolarmente oppressi che si sono ritrovati ancora vittime di discriminazioni sociali, politiche e legali, condannati complessivamente alle peggiori posizioni nell’economia, compresi gli strati inferiori della classe operaia. Allo stesso modo, la continua atomizzazione e disumanizzazione delle relazioni personali borghesi e l’oppressività e l’ipocrisia delle norme borghesi in materia di relazioni familiari e sessuali produssero ribellioni sia private che pubbliche, soprattutto da parte di giovani, donne e omosessuali. La gioventù studentesca progressista, estranea alla morale e alle ambizioni borghesi sia dal punto di vista professionale che personale, unì le proprie problematiche al sostegno delle lotte dei neri e di altri gruppi oppressi.

Questi gruppi e la sinistra più o meno organizzata costituirono la maggior parte della Nuova Sinistra americana degli anni Sessanta e dei primi anni Settanta, che arrivò a combinare le lotte contro varie forme di oppressione speciale negli Stati Uniti con un’opposizione militante e massiccia alla guerra imperialista americana in Indocina. Ma anche mentre questo movimento di massa altamente eterogeneo riusciva a compromettere la conduzione di questa guerra, si decomponeva nei settori e negli strati che lo componevano e soccombeva al suo cronico isolamento dalla classe operaia.

Il fatto che le lotte contro l’oppressione speciale e le lotte antimperialiste, piuttosto che le lotte operaie di massa, abbiano caratterizzato gli anni Cinquanta e Sessanta significa che queste lotte hanno potuto ottenere solo guadagni molto limitati. L’isolamento generale di queste lotte dalla classe operaia ha garantito non solo il carattere limitato dei loro guadagni, ma anche il carattere instabile e temporaneo della stessa Nuova Sinistra diffusa.

Quando le grandi lotte sindacali scoppiarono negli Stati Uniti nell’ultima parte del 1969, la Nuova Sinistra fu praticamente colta di sorpresa. In particolare, l’urgente necessità di collegare il potere del movimento sindacale organizzato alle lotte dei neri e contro la guerra fu raramente riconosciuta anche solo come una questione astratta, per non dire come il problema strategico e tattico critico.

Piuttosto, le illusioni sul potenziale delle lotte settoriali isolate erano dilaganti, spesso avvolte o rafforzate dalle illusioni delle leadership staliniste e piccolo-borghesi delle lotte antimperialiste nelle neocolonie. Mentre nei suoi più alti voli di fantasia la Nuova Sinistra americana si sostituiva alla classe operaia, il suo destino finale rendeva chiara la pena storica dell’isolamento dalla classe operaia: l’imprigionamento all’interno dei confini del sistema capitalista.

I piccoli gruppi apparentemente leninisti che sono nati dalla scomparsa della Nuova Sinistra hanno rivestito le illusioni settoriali con una retorica pseudo-marxista, hanno trattato la classe operaia stessa come un altro gruppo specialmente oppresso da idealizzare e a cui capitolare acriticamente, o hanno reagito con stupidità settaria contro le lotte degli oppressi speciali. Non di rado le organizzazioni combinavano questi diversi orientamenti sbagliati nelle loro posizioni e nel loro lavoro. Gli anni Settanta divennero il periodo del fallimento generale della sinistra americana nel superare l’eredità negativa degli anni Cinquanta e Sessanta: il lavoro organizzato e gli oppressi speciali rimasero in gran parte divisi dalle reciproche lotte, mentre un capitalismo statunitense e mondiale stagnante tirava un sospiro di sollievo.

In queste condizioni, le divisioni tra gli oppressi e tra gli oppressi e la classe operaia non sono solo problemi importanti della rivoluzione proletaria negli Stati Uniti e in altri paesi capitalistici avanzati. La militanza delle masse specificamente oppresse è cruciale per suscitare nel movimento operaio una lotta sostenuta, di massa e militante. Solo un movimento operaio capace di raggiungere e di collegarsi alle lotte degli oppressi speciali può plausibilmente spingere la sua lotta verso la vittoria finale sul capitalismo. E solo una classe operaia che lotta per tutti gli oppressi del proprio Paese può collegarsi alle lotte delle nazioni oppresse per creare un nuovo mondo basato sull’uguaglianza rivoluzionaria di tutti i popoli.

Di fronte a queste realtà, la divisione degli oppressi speciali dalla classe operaia pone un problema strategico decisivo, inseparabile dal problema della conquista della classe operaia sulla strada della rivoluzione socialista. Il partito d’avanguardia deve superare questa irrazionalità storica nel corso della sua lotta per la guida rivoluzionaria della classe operaia, o la missione storica della classe e del partito si concluderà con un tragico fallimento.

2. L’avanguardia proletaria e gli oppressi particolari

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La lotta dell’avanguardia per unire i lavoratori e gli oppressi ha sempre tre aspetti fondamentali.

In primo luogo, l’avanguardia proletaria deve difendere militantemente la causa degli oppressi nel suo programma e in tutto il suo lavoro. Il modello del marxista rivoluzionario deve essere:

… non essere il segretario sindacale, ma il tribuno del popolo, in grado di reagire a ogni manifestazione di tirannia e oppressione, indipendentemente da dove si manifesti, da quale strato o classe del popolo colpisca; in grado di generalizzare tutte queste manifestazioni e di produrre un quadro unico della violenza poliziesca e dello sfruttamento capitalistico; che sappia approfittare di ogni evento, per quanto piccolo, per esporre davanti a tutti le sue convinzioni socialiste e le sue richieste democratiche, per chiarire a tutti e a tutti il significato storico-mondiale della lotta per l’emancipazione del proletariato. (Lenin, Cosa si deve fare? , III, E; 1902)

In secondo luogo, l’avanguardia deve costruire legami concreti e organizzativi con gli oppressi attraverso il processo di lotta al loro fianco e la fornitura di una guida e di una direzione proletaria per le loro lotte. Ciò richiede una lotta per il fronte unito e la costruzione di organizzazioni di transizione, sia tra l’organizzazione d’avanguardia e gli oppressi speciali, sia tra il movimento operaio organizzato e gli oppressi speciali.

Terzo, l’organizzazione d’avanguardia deve conquistare nelle proprie file gli elementi politicamente più consapevoli tra gli oppressi, sia per rappresentare gli oppressi all’interno dell’organizzazione d’avanguardia, sia per costruire la leadership rivoluzionaria degli oppressi.

Solo attraverso questa lotta in tre parti si può realizzare un’alleanza strategica effettiva tra la classe operaia e gli oppressi speciali.

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Di questi tre aspetti, il terzo è chiaramente il più importante. L’alleanza più completa tra la classe operaia e i gruppi specialmente oppressi può essere raggiunta solo nell’unità disciplinata dei membri più consapevoli della classe operaia e dei gruppi specialmente oppressi. Per definizione, questa alleanza all’interno dell’organizzazione d’avanguardia deve essere decisiva per la soluzione del problema della leadership rivoluzionaria della classe operaia e dei suoi alleati tra i gruppi oppressi.

Ma questa alleanza all’interno dell’organizzazione d’avanguardia è assolutamente dipendente e legata agli altri due aspetti della lotta per unire i lavoratori e gli oppressi. La logica del reclutamento dei gruppi particolarmente oppressi e delle politiche e pratiche interne riguardanti i membri di tali gruppi fluisce nello sforzo complessivo di unire i lavoratori e gli oppressi in un’unica lotta per rovesciare il capitalismo, lotta che deve essere condotta dal proletariato.

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Quello che si richiede all’alleanza complessiva tra la classe operaia e gli oppressi, si richiede in forma accentuata ed esemplare nelle relazioni tra i membri dell’organizzazione d’avanguardia provenienti dai gruppi specificamente oppressi e l’organizzazione nel suo complesso – e in particolare tra questi membri e la direzione dell’organizzazione e rispetto a questi membri e ai processi di costruzione della direzione. Solo un approccio di questo tipo può portare a forgiare il nucleo dell’alleanza strategica tra lavoratori e oppressi nel cuore stesso dell’avanguardia rivoluzionaria.

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Le relazioni del proletariato e della sua avanguardia con gli oppressi speciali devono essere caratterizzate dai metodi della democrazia operaia e dell’approccio transitorio. Attraverso una spiegazione paziente e persistente e la formulazione di concrete richieste transitorie e rivoluzionarie nell’interesse degli oppressi nel contesto di lotte reali, la classe operaia, col tempo, conquista gli oppressi alla sua bandiera. L’arroganza e la costrizione non hanno spazio in questo processo. Allo stesso tempo, la classe operaia e la sua avanguardia rivoluzionaria devono offrire una leadership genuina e aggressiva alle lotte degli oppressi e proporre con forza ed efficacia un orientamento proletario, rivoluzionario e socialista. In tutti questi modi, i metodi del proletariato per conquistare la leadership degli oppressi sono analoghi a quelli dell’avanguardia rivoluzionaria per conquistare la leadership della classe operaia.

Per conquistare la leadership delle lotte degli oppressi, il proletariato deve superare le proprie divisioni tra gruppi e strati relativamente privilegiati e specialmente oppressi. Deve inoltre superare le barriere – tra cui la propria ignoranza e il proprio bigottismo – che la società capitalista e i cattivi dirigenti dei lavoratori hanno creato tra il proletariato (soprattutto i suoi settori più privilegiati) e i gruppi oppressi non proletari e semiproletari. E i gruppi specificamente oppressi devono superare le proprie divisioni e le illusioni riformiste e individualiste e i pregiudizi antiproletari e anticomunisti imposti loro dalla società borghese e dai loro stessi dirigenti sbagliati.

Per far sì che tutto questo accada, l’avanguardia rivoluzionaria deve sostenere la causa degli oppressi con e all’interno del proletariato per guidare la classe operaia nella lotta contro “ogni manifestazione di tirannia e oppressione”. E deve, attraverso la lotta pratica, convincere gli oppressi a riconoscere la dipendenza ultima dalla classe operaia organizzata delle loro lotte per la piena emancipazione.

L’avanguardia deve combattere contro la contrapposizione degli interessi dei lavoratori e degli oppressi, lottando piuttosto per la loro unità dinamica e militante nella lotta. Pertanto, deve lottare contro le nozioni di unità della classe operaia che portano alla soppressione degli interessi delle minoranze oppresse sotto la protezione dei privilegi della maggioranza. E deve anche lottare contro qualsiasi capitolazione politica alle illusioni e ai pregiudizi sciovinisti degli oppressi speciali, contro qualsiasi tentativo di legare gli operai e i poveri specialmente oppressi al capitalismo attraverso l’”unità” con i loro elementi borghesizzati.

Questa lotta pratica contro nozioni pericolosamente false di unità richiede una ferma lotta teorica contro quelle ideologie che sostengono forme reazionarie di settorialismo e separatismo o altre posizioni che indeboliscono la lotta degli oppressi, sia riducendo l’audacia e la militanza sia isolando gli oppressi dalla classe operaia. Ma questa lotta teorica deve riconoscere che tali posizioni reazionarie derivano sia dalle condizioni dei gruppi specialmente oppressi all’interno della società borghese, sia dai fallimenti passati della classe operaia nel fare delle lotte degli oppressi specialmente le proprie lotte.

Fondamentalmente, la lotta pratica contro le false contrapposizioni e le false nozioni di unità richiede una ferma lotta teorica contro i volgari tentativi pseudo-marxisti di ridurre le varie forme di oppressione speciale a nient’altro che a varietà speciali dello sfruttamento capitalista. Tali teorie non riconoscono le fonti storiche e attuali dell’oppressione speciale al di fuori della lotta di classe proletaria che si concentra sul processo produttivo capitalista. Non vedono l’importanza per gli oppressi delle discriminazioni, delle privazioni, degli abusi e delle ingiustizie che subiscono al di fuori del luogo di lavoro e al di là delle questioni relative a posti di lavoro, salari e condizioni di lavoro. Non riescono quindi ad apprezzare l’importanza per gli oppressi delle questioni politiche, educative e culturali e della questione della dignità umana di base. Non riescono a cogliere il carattere interclassista dell’oppressione speciale e quindi non comprendono l’importanza delle comunità e delle organizzazioni speciali degli oppressi.

Il risultato pratico di questa cecità teorica, mascherata da marxismo, è una ristrettezza economista e sindacale che liquida la lotta per convincere il movimento operaio a raggiungere le comunità e le organizzazioni oppresse. Poiché questo punto di vista rafforza inevitabilmente sia la separazione del lavoro organizzato dalle lotte degli oppressi speciali, sia la limitazione della lotta della classe operaia alla lotta sindacale economica, è intrinsecamente antirivoluzionario e capitolante nei confronti dei pregiudizi sciovinisti dei settori relativamente privilegiati della classe operaia. Abbandona simultaneamente gli oppressi e la rivoluzione proletaria.

…non saremo mai in grado di sviluppare la coscienza politica dei lavoratori…mantenendoci nel quadro della lotta economica, perché questo quadro è troppo ristretto…

La coscienza politica di classe può essere portata ai lavoratori solo dall’esterno, cioè solo dall’esterno della lotta economica, dall’esterno della sfera delle relazioni tra lavoratori e datori di lavoro. La sfera da cui solo è possibile ottenere questa conoscenza è la sfera delle relazioni di tutte le classi e gli strati con lo Stato e il governo, la sfera delle interrelazioni tra tutte le classi. Per questo motivo, la risposta alla domanda su cosa si debba fare per portare la conoscenza politica agli operai non può essere semplicemente quella con cui, nella maggior parte dei casi, gli operai pratici, soprattutto quelli inclini all’economismo, si accontentano, ossia: “Andare tra gli operai”. Per portare la conoscenza politica agli operai i socialdemocratici devono andare tra tutte le classi della popolazione; devono inviare unità del loro esercito in tutte le direzioni. (Lenin, Cosa si deve fare? , III, E; 1902)

L’avanguardia rivoluzionaria deve evitare di contrapporre l’emancipazione finale del futuro comunista alle lotte attuali degli oppressi contro le ingiustizie e gli abusi immediati. Infatti, solo intervenendo in modo militante a sostegno della lotta degli oppressi contro le loro sofferenze di oggi, la classe operaia può conquistare la leadership della loro lotta per la liberazione finale in futuro. E solo questo sostegno proletario alle lotte attuali può convincere le masse degli oppressi dell’alternativa proletaria e socialista alle illusioni riformiste e scioviniste.

Nel momento stesso in cui si oppone a queste volgari negazioni pseudo-marxiste e pseudoleft della specificità degli oppressi speciali e delle loro lotte, l’avanguardia deve anche lottare contro le versioni comuni, completamente non marxiste, inside-out di queste negazioni, che negano il ruolo storico unico della classe operaia con il pretesto di difendere l’importanza speciale e gli interessi speciali degli oppressi. Queste posizioni tendono a sostituire gli oppressi speciali e le loro lotte attuali e spontanee con la classe operaia e la sua avanguardia cosciente e con la lotta rivoluzionaria politicamente cosciente della classe operaia, che è l’unica strada per la piena emancipazione socialista dell’umanità.

Infine, l’avanguardia deve evitare di contrapporre le lotte dei vari gruppi oppressi tra loro, pur dimostrando il suo rispetto per il carattere speciale e le preoccupazioni di ciascuno attraverso l’elaborazione di programmi d’azione concreti per ogni lotta che possono facilitare l’unità di tutte queste lotte con la lotta rivoluzionaria del proletariato.

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Fondamentale per l’intero processo è la leadership dei lavoratori specialmente oppressi all’interno delle organizzazioni e delle lotte di massa dei lavoratori. L’organizzazione d’avanguardia deve riconoscere questo aspetto nel suo lavoro, sottolineando sia la tendenza dei lavoratori specialmente oppressi a essere tra i più militanti, sia il ruolo potenziale dei leader militanti della classe operaia nelle organizzazioni e nelle lotte sindacali come collegamenti chiave tra il movimento operaio e le comunità specialmente oppresse.

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Queste preoccupazioni nel lavoro dell’organizzazione d’avanguardia tra i lavoratori e gli oppressi, suggeriscono aspetti chiave del metodo che deve determinare le pratiche dell’organizzazione nel reclutamento e nella costruzione di quadri tra gli oppressi. Ma il reclutamento e il lavoro interno richiedono anche una particolare attenzione ad altri problemi chiave, un’attenzione che può, a sua volta, aiutare in modo decisivo la lotta dell’organizzazione per l’alleanza generale del proletariato e dei gruppi specialmente oppressi.

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Per le stesse ragioni per cui gli intellettuali e gli strati più istruiti in generale tenderanno a essere conquistati per primi al marxismo rivoluzionario e quindi, inizialmente, avranno una rappresentanza sproporzionata nell’organizzazione d’avanguardia, c’è una tendenza sia per l’adesione iniziale che per la leadership dell’organizzazione ad essere attinta in modo sproporzionato sia dagli strati economici superiori e medi che dai gruppi relativamente privilegiati piuttosto che dai gruppi specialmente oppressi della società borghese. Il reclutamento dei lavoratori non risolve necessariamente questo problema, poiché i lavoratori meglio organizzati, più istruiti, più qualificati e relativamente privilegiati sono spesso quelli più facilmente reclutabili.

Questa situazione pone automaticamente l’organizzazione di fronte a tre ostacoli fondamentali al reclutamento e alla costruzione della leadership degli oppressi speciali: 1) i pregiudizi inconsci, le paure e i sensi di colpa irrazionali nei confronti degli oppressi, spesso presenti nei complici provenienti da contesti relativamente privilegiati; 2) la diffidenza spontanea che gli oppressi provano sia nei confronti dell’organizzazione di avanguardia proletaria che del movimento operaio; 3) la tendenza a divisioni gerarchiche oppressive all’interno dell’organizzazione tra i compagni provenienti da contesti relativamente privilegiati e quelli specialmente oppressi.

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La condizione più importante per superare questi tre ostacoli è la lotta militante e incessante dell’organizzazione contro tutte le forme di bigottismo, discriminazione e violenza nei confronti degli oppressi speciali nel suo lavoro pubblico, in particolare nel lavoro sindacale e nei documenti programmatici, nella stampa e in altre pubblicazioni di ogni tipo.

L’attuazione determinata ed efficace da parte dell’avanguardia dell’approccio trotskista alla lotta contro il fascismo è direttamente correlata a questa lotta, poiché i nazisti, il Ku Klux Klan e i loro simili si organizzano principalmente sulla base del bigottismo contro gli oppressi speciali, presentano attacchi violenti contro gli oppressi nelle loro attività correnti e hanno come obiettivo programmatico centrale lo sterminio genocida degli oppressi. Allo stesso modo, l’organizzazione deve denunciare e combattere le molestie e le violenze della polizia contro gli oppressi, utilizzando questi attacchi della polizia per esporre la natura essenziale dello Stato borghese come bigotto e violento. Alle minacce fasciste e poliziesche, l’avanguardia deve contrapporre sforzi pratici per costruire alleanze di lavoro e di oppressi speciali per difendere gli oppressi e imporre sconfitte tattiche ai fascisti e ai poliziotti, nemici incalliti e pericolosi di tutti gli oppressi e di tutti i lavoratori.

La dimostrazione in azione di un impegno intransigente e senza compromessi nella lotta contro gli abusi irrazionali e gerarchici e gli attacchi violenti subiti dagli oppressi speciali nella società borghese, compresa la violenza fascista e poliziesca, crea l’unico contesto in cui l’organizzazione può superare le irrazionalità dei membri relativamente privilegiati nei confronti degli oppressi speciali, può rompere la sfiducia degli oppressi speciali nei confronti dell’organizzazione e può eliminare le opprimenti divisioni gerarchiche interne tra compagni relativamente privilegiati e oppressi speciali.

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Internamente, la condizione chiave per superare questi ostacoli è l’impegno della dirigenza a tutti i livelli nello sviluppo e nell’attuazione di politiche che permettano effettivamente di reclutare e costruire una leadership organizzativa di compagni provenienti da ambienti particolarmente oppressi. Così come l’organizzazione deve essere il tribuno di tutti gli oppressi nel suo lavoro pubblico quotidiano, la sua leadership deve funzionare all’interno dell’organizzazione come tribuno dei compagni particolarmente oppressi. Deve saper rispondere in modo costruttivo e concreto alle preoccupazioni specifiche dei compagni particolarmente oppressi, in particolare a quelle riguardanti le politiche di reclutamento e di leadership e la capacità dell’organizzazione di portare effettivamente a termine il suo impegno programmatico nei confronti degli oppressi.

La leadership deve essere in grado di sostenere i bisogni e gli interessi speciali degli oppressi speciali all’interno dell’organizzazione in modi che leghino questi interessi speciali con le preoccupazioni speciali dei membri proletari e in modi chiaramente legati al programma rivoluzionario e al carattere dell’organizzazione. Deve evitare contrapposizioni artificiali di queste fondamentali preoccupazioni organizzative e politiche. Laddove sorgano conflitti reali, deve fare il massimo tentativo di mediazione e di risoluzione dei conflitti su una base di principio e lottare contro gli scontri gratuiti. Ma in tutte le situazioni la leadership deve essere pronta a sostenere i bisogni e gli interessi particolari degli oppressi speciali contro qualsiasi incomprensione, insensibilità o pregiudizio dei compagni relativamente privilegiati.

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In generale, il rapporto tra compagni particolarmente oppressi e compagni relativamente privilegiati è analogo a quello tra compagni operai e intellettuali. Pertanto, gli obblighi speciali della dirigenza – e della dirigenza centrale in particolare – nei confronti dei membri della classe operaia sono analoghi agli obblighi speciali della dirigenza nei confronti dei membri provenienti da contesti particolarmente oppressi.

Anche in questo caso, quindi, la possibilità di superare, per quanto riguarda il lavoro complessivo dell’organizzazione, le disuguaglianze della società borghese deriva dallo scopo politico rivoluzionario dell’organizzazione e dal suo carattere costitutivo di organizzazione di rivoluzionari. Nella misura in cui i membri fanno dell’attività rivoluzionaria la loro professione, proprio come “tutte le distinzioni tra operai e intellettuali… devono [e possono] essere cancellate” (Cosa si deve fare? , IV, C), così le distinzioni tra membri provenienti da contesti particolarmente oppressi e relativamente privilegiati devono e possono essere cancellate.

Ma questo può avvenire solo se la leadership dell’organizzazione dimostra un impegno per l’alleanza del proletariato e degli oppressi speciali all’interno dell’organizzazione pari al suo impegno per l’unità dei lavoratori e degli intellettuali all’interno dell’organizzazione. La dirigenza avrà dimostrato adeguatamente questo impegno solo se le sue politiche e pratiche coerenti avranno convinto i membri particolarmente oppressi a “considerare quella dirigenza sia come i più fermi difensori della linea rivoluzionaria dell’organizzazione, sia come i loro migliori difensori, i migliori e più coerenti paladini dei loro bisogni e interessi particolari all’interno dell’organizzazione” (RWL/US, tesi 8 in “Leadership proletaria all’interno dell’organizzazione”, sezione 7 di Sul Centralismo Democratico; Documenti organizzativi di base, no. 1; 1981).

Tale leadership deve includere e costruire costantemente come leader membri provenienti da contesti particolarmente oppressi e soprattutto coloro che sono essi stessi leader e organizzatori degli oppressi, “poiché il dialogo interno tra i leader e i ranghi è finalizzato a far avanzare il dialogo rivoluzionario dell’organizzazione con la classe operaia” e gli oppressi (Sul Centralismo Democratico, sezione 7, tesi 10).

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Al tempo stesso, l’insieme dei membri deve prendere sul serio le relazioni dell’organizzazione con gli oppressi speciali tanto quanto le relazioni con il proletariato. L’intera organizzazione deve essere pronta a fare tutto il necessario per reclutare gli oppressi speciali nel programma rivoluzionario e per sostenere le politiche interne che promuovono la formazione di membri specialmente oppressi come leader dell’organizzazione. Nessun bigotto può far parte di un’organizzazione rivoluzionaria.

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L’esclusione assoluta dei bigotti consapevoli dall’organizzazione non elimina i problemi dei pregiudizi inconsci e le paure e i “sensi di colpa liberali” nei confronti degli oppressi speciali di molti compagni provenienti da ambienti relativamente privilegiati. I compagni con questi problemi spesso suscitano o esacerbano involontariamente la sfiducia delle persone specialmente oppresse e contribuiscono alla loro alienazione dall’organizzazione d’avanguardia e persino dalla politica rivoluzionaria e proletaria. L’organizzazione deve essere acutamente consapevole di tali problemi, in grado di riconoscere le loro forme più sottili e di lottare con fermezza ed efficacia contro di essi. La sua politica deve mirare a sradicare tutte le distorsioni del suo lavoro a causa di tali problemi e a lottare senza tregua contro le irrazionalità che causano queste distorsioni.

Al tempo stesso, finché i compagni relativamente privilegiati che tendono a essere disorientati da tali irrazionalità possono riconoscere i problemi e sono sinceramente impegnati a lottare contro di essi, la pazienza e la sensibilità devono caratterizzare il lavoro dell’organizzazione con loro su questi problemi. Se da un lato non si deve permettere ai membri provenienti da contesti particolarmente oppressi di essere scoraggiati da questi problemi, dall’altro l’organizzazione deve riconoscere l’origine di queste irrazionalità nel complesso di influenze incontrollabili in cui la società borghese immerge i suoi membri relativamente privilegiati. È essenziale un approccio libero da moralismi e autocritica e coerentemente costruttivo e concreto. La leadership deve assumersi la responsabilità speciale di riconoscere questi problemi, di eliminare il loro impatto esterno, di assicurarsi che i compagni particolarmente oppressi non ne siano colpiti in modo distruttivo e di garantire che ogni compagno relativamente privilegiato che abbia bisogno di una lotta speciale la riceva.

Tuttavia, l’organizzazione deve essere pronta a ricorrere a misure amministrative, fino all’espulsione, per affrontare qualsiasi membro che manifesti in modo persistente e ostinato atteggiamenti bigotti nel suo funzionamento interno o nel suo lavoro pubblico, in modo distruttivo per il lavoro dell’organizzazione, e che si rifiuti di riconoscere questi problemi e di trovare modi per risolverli.

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La sfiducia di molte persone specialmente oppresse nei confronti dell’organizzazione rivoluzionaria è un fenomeno complesso, che l’organizzazione deve essere in grado di valutare correttamente. In parte esprime anticomunismo, individualismo e illusioni riformiste settoriali o addirittura separatiste. I rivoluzionari devono lottare contro queste visioni reazionarie.

Ma la sfiducia degli oppressi speciali nei confronti dell’organizzazione d’avanguardia ha spesso altri aspetti, molto diversi. Se i membri o i dirigenti dell’organizzazione provengono in misura sproporzionata da gruppi relativamente privilegiati, essa sembra presentarsi come un altro gruppo relativamente privilegiato, essenzialmente estraneo agli oppressi speciali e probabilmente infettato dagli stessi pregiudizi di altri gruppi relativamente privilegiati. Le manifestazioni di interesse dell’organizzazione per gli oppressi speciali sono automaticamente sospette: sembra che un gruppo così estraneo possa solo voler usare gli oppressi speciali per i propri scopi, essenzialmente estranei.

La politica proletaria dell’organizzazione può aggiungere solo un’altra dimensione di diffidenza. Il fallimento generale del movimento sindacale americano nel sostenere la causa degli oppressi al di fuori degli stretti limiti del sindacalismo, il bilancio grossolanamente inadeguato della maggior parte dei sindacati per quanto riguarda le questioni sindacali che interessano in modo particolare gli oppressi speciali, la grave discriminazione e il bigottismo praticati da alcuni sindacati e da molti burocrati del lavoro: tutta questa storia spregevole ha naturalmente suscitato il disgusto di molte persone oppresse. Non sorprende che molti reagiscano con stupito scetticismo alle affermazioni secondo cui il movimento sindacale organizzato è la chiave per la liberazione degli oppressi. Sembra più probabile che gli appelli di un’organizzazione comunista a collegare le proprie lotte a quelle della classe operaia siano semplicemente una ricetta per una doppia dose di essere usati da forze estranee in modi effettivamente irrilevanti o distruttivi per le lotte urgenti degli oppressi stessi.

L’intera esperienza quotidiana e di tutta la vita della maggior parte delle persone specialmente oppresse le porta ad aspettarsi solo bigottismo e discriminazione, pregiudizio camuffato e condiscendenza, sostegno inaffidabile ed essenzialmente di sfruttamento, o negligenza maligna da parte dei privilegiati. I risultati del movimento sindacale americano non hanno scalfito queste aspettative. Sebbene la sinistra abbia un bilancio nettamente migliore di qualsiasi altro settore della società americana – ad eccezione degli stessi oppressi – le sue carenze e i suoi errori sono stati gravi. In alcuni casi, la sinistra ha semplicemente condiviso o addirittura contribuito al bigottismo diffuso, fino a quando il cambiamento delle circostanze non ha imposto un riesame. Nel complesso, ha più spesso seguito che guidato le lotte degli oppressi. Anche la sinistra non ha scalfito la sfiducia degli oppressi nei confronti del resto della società.

L’organizzazione rivoluzionaria può superare questa diffidenza solo accettando la necessità di dimostrare il proprio impegno nei confronti degli oppressi e conquistando pazientemente gli oppressi a unirsi al proletariato rivoluzionario. I rivoluzionari devono essere preparati con pazienza e perseveranza a soddisfare prove esplicite e implicite della loro serietà e sincerità, al fine di ottenere un ascolto per la politica rivoluzionaria da parte degli oppressi. Devono dimostrare la loro serietà attraverso una lotta senza quartiere contro il bigottismo e la discriminazione e un’attenzione profondamente rispettosa alle opinioni degli oppressi stessi. Devono lottare a fianco degli oppressi con altruismo, franchezza, dedizione e coraggio rivoluzionari.

Anche all’interno dell’organizzazione, una certa dose di sfiducia sarà spesso avvertita dai compagni specialmente oppressi nei confronti dei compagni relativamente privilegiati e dell’organizzazione nel suo complesso. Per superare questa sfiducia è essenziale attuare con determinazione politiche efficaci per sradicare i pregiudizi e costruire la leadership degli oppressi speciali. All’interno dell’organizzazione e nel suo lavoro pubblico, l’alleanza dei lavoratori e degli oppressi può essere raggiunta solo evitando tutte le false contrapposizioni e le false nozioni di unità.

Come tutti i compagni, i compagni specialmente oppressi devono riconoscere che l’organizzazione e la sua leadership hanno solo risorse limitate da dedicare anche ai compiti più importanti. La pazienza e l’uso responsabile del diritto di critica e di lotta per i cambiamenti interni sono necessari anche in questo caso, se si vuole evitare la divisone distruttiva. Ma l’organizzazione e la leadership devono meritarsi questa pazienza attraverso l’effettiva e riuscita attuazione di politiche di reclutamento, di leadership e di altro tipo che uniscano i lavoratori e gli oppressi all’interno dell’avanguardia proletaria e attraverso la militanza e l’incessante lotta per gli oppressi speciali in tutta la società.

Se non riesce a conquistare la fiducia dei propri compagni tratti dagli oppressi speciali, l’avanguardia fallirà sicuramente nella sua lotta per l’alleanza strategica rivoluzionaria della classe operaia e degli oppressi. La capacità, in particolare, della leadership dell’organizzazione di realizzare questa alleanza al suo interno è quindi cruciale per la possibilità che il proletariato ottenga la leadership degli oppressi. La stessa rivoluzione proletaria dipende dalla capacità dell’organizzazione di realizzare questi compiti interni.

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L’organizzazione tende spontaneamente a sviluppare una divisione gerarchica tra compagni relativamente privilegiati e compagni particolarmente oppressi, analoga e parzialmente sovrapponibile alla divisione tra compagni intellettuali e compagni operai. Gli intellettuali, gli uomini, i bianchi e gli eterosessuali tendono a portare nell’organizzazione molti degli stessi vantaggi che hanno o sono portati a credere di avere nella società borghese, rispetto ai non intellettuali, alle donne, ai neri, ai latini, agli omosessuali e ai membri di altri gruppi oppressi. Questi compagni relativamente avvantaggiati tendono a entrare nell’organizzazione con atteggiamenti e comportamenti che rafforzano il loro impegno nei confronti dei loro vantaggi reali o immaginari e che ostacolano lo sviluppo dei compagni relativamente svantaggiati.

L’organizzazione ha bisogno della forza di tutti i suoi compagni. Ha l’obbligo di facilitare lo sviluppo politico di tutti i suoi membri. Pertanto, non può tollerare atteggiamenti e modelli di comportamento da parte di alcuni compagni che compromettono seriamente lo sviluppo politico di altri compagni. La lotta senza tregua contro le tendenze dei compagni relativamente privilegiati, che mettono in difficoltà i compagni specialmente oppressi, è parte integrante della lotta per la costruzione della leadership degli specialmente oppressi.

L’implacabilità di questa lotta non significa che i suoi metodi siano brutali. Al contrario. Per essere efficace, deve essere paziente e sensibile alle storie passate e alle esigenze particolari dei compagni relativamente privilegiati, oltre che ferma, persistente e concretamente esigente. Deve anche tenere fede al loro sviluppo politico, in modo che l’organizzazione possa utilizzare i loro punti di forza e massimizzare la loro capacità di creatività. .

In generale, la lotta contro una divisione gerarchica oppressiva tra compagni specialmente oppressi e compagni relativamente privilegiati dovrebbe essere parallela, complementare e rafforzata dalla lotta contro una divisione gerarchica oppressiva tra compagni operai e intellettuali.

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Come tutti gli altri, gli oppressi speciali incontrano l’organizzazione non solo come gruppi, ma come contatti individuali e compagni. Molti problemi possono essere superati dalla capacità dei membri relativamente privilegiati di riconoscere e agire semplicemente su questo fatto elementare.

I pregiudizi inconsci, le paure, i sensi di colpa e altre reazioni irrazionali possono essere superati più facilmente attraverso le normali interazioni personali con i contatti e i membri che provengono da contesti particolarmente oppressi, attraverso le relazioni umane di base di amici e compagni.

In modo analogo, la semplice capacità dei membri relativamente privilegiati di relazionarsi con contatti e membri particolarmente oppressi in modi personali e rilassati può aiutare enormemente a superare la diffidenza. La capacità di esprimere un interesse genuino per le persone in quanto persone è importante per tutto il lavoro di contatto, ma è particolarmente importante per superare le paure di essere usati provate da molte persone specialmente oppresse.

Le relazioni gerarchiche si combattono più facilmente quando i compagni provenienti da ambienti diversi hanno costruito abitudini di facile comunicazione e legami di amicizia attraverso i rapporti sociali e le relazioni personali. In queste circostanze, una critica sincera di un comportamento involontariamente oppressivo può essere molto più facile da fare per gli oppressi in particolare e da accettare per i membri relativamente privilegiati.

In definitiva, la semplice capacità dell’organizzazione e dei suoi membri di riconoscere e relazionarsi con la diversità individuale dei suoi contatti e membri particolarmente oppressi è necessaria come parte della lotta contro gli stereotipi di gruppo, che formano una parte così ampia dell’ideologia e della psicologia sia del bigottismo cosciente che dei pregiudizi inconsci contro i particolarmente oppressi.

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Come individui, gli oppressi speciali arrivano all’organizzazione con la stessa diversità di background e storia personale dei privilegiati. In realtà, il tipico compagno o contatto, come la tipica persona nella società capitalista, è specialmente oppresso in alcuni modi, relativamente privilegiato in altri. Tutti sono oppressi e reagiscono all’oppressione, altrimenti non si avvicinerebbero all’organizzazione rivoluzionaria.

Un compagno particolarmente oppresso può provenire da un contesto di classe relativamente privilegiato e sentire comunque fortemente il peso di un’oppressione speciale. In effetti, i compagni particolarmente oppressi con certi vantaggi di classe e di istruzione possono essere particolarmente importanti come portavoce altamente articolati per i compagni meno avvantaggiati e per i contatti dello stesso gruppo particolarmente oppresso. Tuttavia, anche in queste situazioni si possono riscontrare particolari tipi di elitarismo. L’organizzazione non deve ignorare la realtà dell’oppressione sotto una superficie di vantaggi culturali, né deve negare ai compagni particolarmente oppressi i preziosi benefici della critica quando i loro atteggiamenti e comportamenti interferiscono con il loro lavoro di rivoluzionari, in particolare mettendo in difficoltà altri compagni.

Un singolo individuo molto spesso combina più di un contesto di oppressione speciale. E l’oppressione speciale è sempre accompagnata da altri svantaggi e forme di sofferenza. Neri e donne, operai e latinos, poveri e gay: le vittime della società di classe sono sempre ricche di oppressione. E ognuna di esse ha un fardello individuale di sofferenza familiare e di dolore psicologico.

Per tutte queste ragioni, l’organizzazione deve in ultima analisi conquistare contatti e costruire quadri come individui – ma individui che condividono tutti un background, per quanto diverso, di sofferenza, oppressione e volontà di resistenza. E tutti devono guardare a una classe operaia politicamente eccitata e consapevole per aprire la strada alla fine dell’oppressione, in tutta la sua angosciosa diversità.

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Così come l’organizzazione deve essere in grado di apprendere dalla classe operaia per conquistare la classe operaia al suo programma rivoluzionario, essa deve essere in grado di apprendere dagli oppressi speciali per conquistare gli oppressi all’alleanza rivoluzionaria con il proletariato. La capacità di ascoltare e imparare è un requisito costante della leadership rivoluzionaria, con particolare importanza per le relazioni con gli oppressi speciali. Allo stesso modo, la capacità dell’organizzazione, e in particolare della sua leadership, di apprendere dai compagni provenienti da ambienti specialmente oppressi, è fondamentale per la sua capacità di costruire la leadership degli specialmente oppressi e di forgiare l’alleanza dei lavoratori e degli oppressi all’interno dell’organizzazione.

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L’organizzazione deve riconoscere ed essere in grado di affrontare le preoccupazioni e i problemi specifici di ciascuno dei gruppi specialmente oppressi che incontra nel suo lavoro rivoluzionario. Negli Stati Uniti, una priorità particolarmente alta deve essere data al lavoro con i neri, i latinos, le donne e gli omosessuali. Ma la società capitalista americana è perversamente ricca per quanto riguarda l’estensione e la varietà dell’oppressione speciale che sostiene. L’avanguardia rivoluzionaria americana deve essere in grado di affrontare tutte queste forme di oppressione speciale.

3. Nativi americani e immigrati

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Il capitalismo statunitense è sorto e si è diffuso attraverso la conquista genocida delle popolazioni native americane, i cosiddetti Indiani d’America. Le sue relazioni con questi popoli diversi rimangono ancora oggi una scia di repressione, promesse non mantenute, discriminazione, ghettizzazione e povertà disperata.

Ondata dopo ondata di immigrati, soprattutto quelli non anglofoni e non bianchi, hanno dovuto affrontare bigottismo e discriminazione. Se la maggior parte dei gruppi etnici europei bianchi ha trovato alla fine la strada dell’assimilazione, i non bianchi l’hanno trovata raramente. I nippo-americani sono stati arbitrariamente gettati nei campi di concentramento durante la Seconda guerra mondiale e ancora oggi, insieme ai cino-americani e ad altri americani provenienti da contesti dell’Asia orientale, devono affrontare forme di abuso razzista sia crude che sottili. Oggi gli emigranti e i discendenti di emigranti provenienti dalle isole del Pacifico, dall’Asia e dal Medio Oriente – tra cui in particolare Filippine, Corea, Indocina, India, Iran e Paesi arabi – così come dal Portogallo, dalla Grecia e da altre parti d’Europa, continuano a gettare i loro destini nell’intricata rete della competizione etnica americana, dei risentimenti, dei pregiudizi e della discriminazione.

Gli anziani, i disabili fisici, i detenuti e gli ex detenuti – questi e innumerevoli altri gruppi devono lottare contro crudeli oppressioni, discriminazioni e privazioni. I bambini troppo spesso subiscono l’oppressione e la vittimizzazione con poche opportunità o capacità di reagire.

Né la sua opposizione al sionismo né lo status di classe media di molti ebrei americani dovrebbero permettere all’avanguardia rivoluzionaria di ignorare il terribile potere potenziale dell’antisemitismo nella società americana. Il dirottamento della rabbia piccolo-borghese contro i capitalisti verso il capro espiatorio genocida degli ebrei rimane fondamentale per la strategia fascista. I comunisti devono lottare per debellare la malattia “cristiana” dell’antisemitismo o rischiano di unire gli oppressi solo nelle ceneri dell’Auschwitz americana.

L’avanguardia rivoluzionaria deve essere pronta a opporsi a ogni atto di ingiustizia che il capitalismo infligge a qualsiasi gruppo e a lottare contro ogni pregiudizio che divide i lavoratori e gli oppressi o che in altri modi indebolisce la loro lotta. Tutte le sue politiche di organizzazione, reclutamento, leadership interna e di altro tipo devono essere sviluppate alla luce di questo impegno.

4. Neri

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Ogni dieci negri che si riuniscono intorno alla bandiera della rivoluzione – e si uniscono per formare un gruppo per il lavoro pratico tra i negri – valgono cento volte di più di decine di risoluzioni che stabiliscono principi, così generosamente approvate dalla Seconda Internazionale. Un Partito Comunista che si limitasse a mere risoluzioni platoniche in questa materia, senza esercitare le sue massime energie per conquistare alle sue idee il maggior numero possibile di negri illuminati, nel più breve tempo possibile, non sarebbe degno del nome di Partito Comunista. (Trotsky, Lettera al compagno Claude McKay, 1923).

Quando dieci intellettuali, a Parigi, a Berlino o a New York, che sono già stati membri di varie organizzazioni, si rivolgono a noi con la richiesta di essere accolti in mezzo a noi, offrirei il seguente consiglio: sottoponeteli a una serie di test su tutte le questioni programmatiche; bagnateli sotto la pioggia, asciugateli al sole, e poi, dopo un nuovo e attento esame, accettatene forse uno o due.

Il caso cambia radicalmente quando dieci lavoratori legati alle masse si rivolgono a noi. La differenza del nostro atteggiamento nei confronti di un gruppo piccolo-borghese e di un gruppo proletario non richiede alcuna spiegazione. Ma se un gruppo proletario opera in un’area dove ci sono lavoratori di razze diverse e, nonostante ciò, rimane composto unicamente da lavoratori di una nazionalità privilegiata, allora sono portato a guardarlo con sospetto. Non abbiamo forse a che fare con l’aristocrazia del lavoro? Non si tratta forse di un gruppo infettato da pregiudizi schiavistici, attivi o passivi che siano?

La questione è completamente diversa quando siamo avvicinati da un gruppo di lavoratori negri. In questo caso sono pronto a dare per scontato in anticipo che raggiungeremo un accordo con loro, anche se tale accordo non è ancora evidente, perché i lavoratori negri, in virtù della loro posizione, non si sforzano e non possono sforzarsi di degradare nessuno, opprimere nessuno o privare nessuno dei suoi diritti. Non cercano privilegi e non possono salire al vertice se non sulla strada della rivoluzione internazionale.

Possiamo e dobbiamo trovare una strada che porti alla coscienza degli operai negri, degli operai cinesi, degli operai indiani e di tutti gli oppressi nell’oceano umano delle razze colorate, ai quali spetta la parola decisiva nello sviluppo dell’umanità. (Trotsky, “Più vicini ai proletari delle razze ‘colorate’!”, 13 giugno 1932)

Dobbiamo dire agli elementi coscienti dei negri che sono chiamati dallo sviluppo storico a diventare un’avanguardia della classe operaia. Che cosa fa da freno agli strati superiori? Sono i privilegi, le comodità che impediscono loro di diventare rivoluzionari. Non esiste per i negri. Cosa può trasformare un certo strato, renderlo più capace di coraggio e di sacrificio? È concentrato nei negri. Se noi dell’SWP non siamo in grado di trovare la strada per questo strato, allora non siamo affatto degni. La rivoluzione permanente e tutto il resto sarebbero solo una bugia. (Trotsky, trascrizione della discussione a Coyoacan, 11 aprile 1939)

Realizzare l’alleanza tra le masse nere oppresse e la classe operaia organizzata è il grande problema strategico peculiare della rivoluzione proletaria americana. Questo fatto impone la priorità che l’organizzazione deve dare al lavoro nero, al reclutamento dei neri e alla costruzione di una leadership nera. Nessun lavoro può avere una priorità più alta della lotta per collegare il tremendo potere potenziale del movimento operaio alla militanza esplosiva e all’odio imperituro per l’oppressione delle comunità nere.

Il razzismo infetta così profondamente la società americana che nessun nero può sfuggire all’impatto della discriminazione, nessun bianco all’influenza del bigottismo. Una lotta inflessibile contro il razzismo è quindi fondamentale per il lavoro dell’organizzazione. I suoi membri devono sapersi opporre al razzismo, in modi grandi e piccoli, nel lavoro politico e nelle relazioni personali, sul lavoro e fuori dal lavoro, in tutti gli ambiti in cui intervengono.

I comunisti non devono mai capitolare di fronte al razzismo bianco, in particolare al razzismo della massa dei lavoratori bianchi. I rivoluzionari bianchi nei sindacati non devono solo opporsi al razzismo sul lavoro e all’interno dei loro sindacati. Devono trovare il modo di rompere la barriera del colore che troppo spesso si alza al cancello della fabbrica e alla porta del sindacato, mentre la forza lavoro integrata o gli iscritti al sindacato ritornano a una società segregata, separandosi in gruppi sociali bianchi e neri sulla strada di casa e nei quartieri bianchi e neri.

La classe operaia bianca e nera può essere unita solo con la leadership dei comunisti bianchi e neri che stanno al fianco dei lavoratori neri militanti, attraverso il corso della lotta contro lo sfruttamento e l’oppressione condivisi.

L’intera lunga e tragica storia delle relazioni razziali negli Stati Uniti offre ai neri abbondanti ragioni per diffidare dei bianchi. La determinazione dei rivoluzionari a superare le linee razziali che segregano i neri nelle posizioni economiche e sociali più basse può superare solo in parte questa diffidenza. La paura di essere “usati”, sfruttati, manipolati dai bianchi di sinistra ha una triste base in troppa storia passata delle relazioni tra i neri e i gruppi liberali e di sinistra prevalentemente bianchi.

Troppo spesso anche i compagni con le migliori intenzioni possono confermare questa sfiducia con l’ignoranza o l’insensibilità alle preoccupazioni dei neri o con una sorta di senso di colpa liberale, un’impotente autoflagellazione che sostituisce l’autocommiserazione camuffata ai passi pratici necessari per affrontare l’impatto del razzismo sui propri atteggiamenti e comportamenti. Le reazioni eccessive e irrazionali dei compagni bianchi possono produrre un comportamento paternalistico e pseudo-nero, nel migliore dei casi divertente per i contatti e i compagni neri. Oppure i compagni bianchi possono adottare un’opinione esplicita o implicita secondo cui “solo i neri possono organizzare i neri”, come copertura per sfuggire ai compiti difficili ma possibili di raggiungere i lavoratori e gli intellettuali neri con la politica rivoluzionaria.

Soprattutto, per reclutare i lavoratori neri – il settore più militante della classe operaia americana – i compagni devono dar prova di una pazienza e di una perseveranza senza fine, affrontando una prova dopo l’altra, per superare la diffidenza e superare tutte le barriere alla comunicazione. Se oggi l’organizzazione deve combattere una lunga battaglia per conquistare i lavoratori neri alla politica rivoluzionaria, domani i lavoratori neri forniranno all’organizzazione profonde e indispensabili lezioni di lotta pratica e di eroismo disinteressato.

Una volta che la lotta attiva dell’organizzazione contro il razzismo e il suo lavoro politico e sindacale complessivo hanno creato il contesto essenziale per conquistare i neri al suo programma, un efficace lavoro di contatto diventa la parte più importante del processo di reclutamento dei neri, come del reclutamento in generale. Nonostante la particolare necessità di pazienza e persistenza e la particolare frequenza e dolorosità per gli organizzatori delle battute d’arresto – soprattutto con i lavoratori neri – a lungo andare gli organizzatori devono rendersi conto che la più importante “abilità” di cui hanno bisogno è quella che caratterizza il migliore di tutti i lavori di contatto. Gli organizzatori devono essere in grado di raggiungere le persone in quanto persone, mentre comunicano loro la politica rivoluzionaria, in un modo che mina i timori di essere “usati” o manipolati, che implica il senso proprio dell’organizzatore della connessione reale tra la lotta per la liberazione socialista e le sofferenze e le gioie reali della condizione umana – nella vita di questa persona, in questo tempo e in questo luogo.

Nonostante le inevitabili frustrazioni, col tempo gli organizzatori bianchi devono imparare che il lavoro con i neri non richiede pose speciali o reazioni eccessive o manovre elaborate, ma onestà scrupolosa, rispetto diretto e reale desiderio di ascoltare e imparare. Questi organizzatori bianchi possono essere certi che, per quanto provino frustrazione e rifiuto all’inizio, arriveranno presto a percepire la profonda pazienza, la generosità e persino l’indulgenza della maggior parte dei neri nei confronti dei bianchi che odiano il bigottismo e che dicono ciò che intendono e intendono dire ciò che dicono.

In questo processo, l’organizzazione deve sviluppare una serie di competenze e sensibilità speciali riguardo a una serie di situazioni complesse derivanti dall’oppressione speciale dei neri. Queste includono l’importanza della cultura nera, la storia di relativi svantaggi educativi di molti neri, le diverse esperienze dei neri del nord e del sud, delle città e delle campagne, e la lotta di alcuni giovani neri poveri tra l’identificazione con la classe operaia e quella con i lumpen.

All’interno dell’organizzazione la lotta per l’uguaglianza tra compagni bianchi e neri non deve mai fermarsi. Nessun razzista può far parte di un’organizzazione rivoluzionaria. Devono essere create strutture speciali, se necessario, per garantire lo sviluppo politico dei compagni operai neri. Si deve prestare particolare attenzione alla costruzione della leadership dei compagni neri all’interno dell’organizzazione, parallelamente all’attenzione speciale prestata alla costruzione della leadership dei compagni operai e dei compagni di altri gruppi particolarmente oppressi, ma con l’ulteriore enfasi richiesta dall’importanza strategica dell’alleanza dei neri con la classe operaia.

E’ necessario creare studi speciali e altre strutture orientate all’educazione politica, non solo per garantire l’educazione politica dei compagni operai neri, ma anche per assicurarsi che l’insieme dei membri riceva un’educazione sistematica, nel corso del tempo, alla storia nera e al carattere e allo sviluppo dell’oppressione dei neri, compresa la storia africana e la storia della schiavitù negli Stati Uniti, così come la storia più recente.

Nella vita interna dell’organizzazione, comprese le strutture di leadership e gli studi, i compagni bianchi e neri devono essere coinvolti insieme. Qualsiasi gerarchia razziale esplicita o implicita e altre linee razziali nel lavoro e nella vita interna dell’organizzazione devono essere abbattute e sfondate. La leadership deve essere al fianco dei compagni neri che soffrono per l’incomprensione o l’insensibilità dei compagni bianchi.

In tutti questi processi, i compagni e i contatti neri rimarranno i veri esperti delle loro problematiche specifiche. I compagni bianchi devono ascoltare. E tutti devono riconoscere che, come tutti i membri, i compagni neri vogliono e devono ricevere sia il sostegno che le critiche che sono essenziali per lo sviluppo di ogni rivoluzionario.

Con tali politiche e metodi si può e si deve creare un’avanguardia integrata. Solo un’avanguardia bianca e nera pienamente unita può rendere possibile l’unione della classe operaia bianca e nera e l’alleanza tra il lavoro organizzato e le masse nere oppresse. Questo processo di integrazione rivoluzionaria forgia la grande alleanza strategica della rivoluzione americana nel calore della lotta guidata dall’avanguardia consapevole. All’interno di questa alleanza, man mano che la rivoluzione si dispiega, i lavoratori neri assumeranno inevitabilmente ruoli di primo piano, emancipandosi finalmente nell’atto stesso di guidare la classe operaia americana al potere.

5. Latinos

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Come le sezioni latinoamericane della Quarta Internazionale devono divulgare nella stampa e nell’agitazione le lotte dei movimenti operai e rivoluzionari americani contro il nemico comune, così la sezione statunitense deve dedicare più tempo ed energie nel suo lavoro di agitazione e propaganda per far conoscere al proletariato degli Stati Uniti la posizione e le lotte dei paesi latinoamericani e dei loro movimenti operai. Ogni atto dell’imperialismo americano deve essere esposto nella stampa e nelle riunioni, e in occasioni specifiche la sezione negli Stati Uniti deve cercare di organizzare movimenti di protesta di massa contro specifiche attività dell’imperialismo yankee. Inoltre, la sezione negli Stati Uniti, utilizzando la letteratura in lingua spagnola della Quarta Internazionale, deve cercare di organizzare, anche se su scala modesta, le forze rivoluzionarie militanti tra i milioni di lavoratori filippini, messicani, caraibici e dell’America centrale e meridionale, doppiamente sfruttati, che ora risiedono negli Stati Uniti, non solo per collegarli al movimento operaio negli Stati Uniti, ma anche per rafforzare i legami con i movimenti operai e rivoluzionari dei paesi da cui provengono questi lavoratori. (Quarta Internazionale, Conferenza di fondazione, “Tesi sul ruolo mondiale dell’imperialismo americano”, 1938)

I latinos costituiscono un gruppo etnico molto numeroso e in rapida crescita, specialmente oppresso, negli Stati Uniti. In vaste regioni e nelle principali aree urbane e rurali del Paese, i latinos soffrono di una povertà e di una discriminazione altrettanto brutali di quelle subite dai neri e costituiscono un settore strategicamente importante della popolazione. I latinos sono una componente particolarmente importante della classe operaia agricola, compresi i braccianti migranti, che vivono e lavorano troppo spesso nelle condizioni più disumane che i capitalisti statunitensi infliggono alle loro vittime americane. I chicanos sono stati fondamentali nella valorosa campagna per l’organizzazione dei lavoratori agricoli, ponendo in modo drammatico la necessità dell’unità dei lavoratori urbani e rurali negli Stati Uniti. Tra le comunità latine, molto diverse tra loro, gli americani portoricani (boricani) e i chicanos (messicani-americani) in particolare costituiscono settori ampi, arrabbiati e militanti della classe operaia e dei poveri in molte aree urbane, cruciali per lo sviluppo della rivoluzione americana.

Ma l’importanza dei latinos per il processo rivoluzionario americano va oltre questi fatti. I latinos sollevano all’interno degli Stati Uniti molti dei problemi dell’oppressione imperialista americana nei confronti dell’America Latina e del resto del mondo capitalista relativamente arretrato.

L’avanguardia rivoluzionaria deve lottare contro l’oppressione dei latinos e conquistare i lavoratori, i poveri e gli intellettuali latinos politicamente avanzati alla bandiera rivoluzionaria, non solo come parte importante della costruzione dell’alleanza dei lavoratori e degli oppressi negli Stati Uniti, ma anche come aspetto della lotta contro l’imperialismo statunitense. Il lavoro con i latinos negli Stati Uniti è un banco di prova dell’impegno dell’organizzazione verso l’internazionalismo, un banco di prova della sua capacità di collegare la lotta rivoluzionaria della classe operaia americana con le lotte rivoluzionarie dei popoli oppressi di tutto il mondo.

Nonostante la grande diversità tra le comunità latine e all’interno di esse, i latini nel complesso condividono una storia che affonda le sue radici nelle conquiste spagnole e portoghesi delle isole caraibiche e delle terre latinoamericane, compresa la distruzione delle grandi civiltà indiane e la sottomissione dei popoli nativi indiani. Le eredità ispaniche e indiane si combinano in modi diversi nelle varie culture latine, spesso interagendo con influenze nere o europee non ispaniche.

La dominazione della storia recente dell’America Latina da parte dell’imperialismo americano conferisce ai latinoamericani oppressi negli Stati Uniti un legame oggettivo con le lotte contro l’imperialismo dei lavoratori e dei contadini latinoamericani. I problemi chiave dell’oppressione speciale dei latinos trascendono inevitabilmente i confini dello Stato-nazione americano.

La persecuzione dei lavoratori chicani senza documenti (“stranieri illegali”) mette milioni di messicani-americani di fronte all’irrazionalità dei confini nazionali e allo sciovinismo razzista del governo e del sistema giuridico degli Stati Uniti.

Il più recente tentativo di creare una sorta di razionalità giuridica borghese dalle barbarie del Servizio di Immigrazione e Naturalizzazione degli Stati Uniti (INS), la legge Simpson-Rodino, nella sua essenza non fa che perpetuare e rafforzare questa irrazionalità e questo razzismo. Fornisce una “amnistia” misera e rancorosa principalmente per i lavoratori senza documenti di cui i capitalisti non possono comunque permettersi di sbarazzarsi. Ma anche questa è solo una foglia di fico umana per il suo obiettivo centrale: un maggiore controllo da parte dei padroni yankee sulla “loro” forza lavoro messicana a basso costo. Trasformando ogni datore di lavoro in un collaboratore dei delinquenti dell’INS, la classe capitalista americana nel suo complesso spera di mantenere la capacità di supersfruttare i lavoratori messicani negli Stati Uniti, impedendo l’integrazione di tutti i lavoratori messicani, tranne pochi, nella forza lavoro americana a più alto salario – in altre parole, preservando in ogni momento la capacità di rimandare i “loro” lavoratori messicani sottopagati alla povertà dei barrios e dei villaggi messicani.

La lunga e dolorosa storia della migrazione portoricana solleva questioni analoghe per i portoricani-americani, collegando necessariamente la loro esperienza di oppressione negli Stati Uniti con la “relazione speciale” dell’imperialismo statunitense con Porto Rico. I trotskisti devono riconoscere il legame inscindibile tra la lotta per la piena uguaglianza dei portoricani-americani negli Stati Uniti e la lotta per liberare Porto Rico dall’oppressione coloniale statunitense.

Anche altri latinoamericani devono soffrire e lottare contro l’infinita ipocrisia e crudeltà dell’imperialismo statunitense. Per anni ai rifugiati del regno di sangue dei Duvalier ad Haiti è stato detto di tornare indietro: erano rifugiati “economici” e non “politici” (cioè anticomunisti). Ai rifugiati degli squadroni della morte del Salvador e di altri dispotismi centroamericani viene ora detto di tornare: gli squadroni della morte sono ora “democratici”.

L’avanguardia della classe operaia americana non deve avere un paese. Deve combattere tutti gli abusi dei capitalisti americani contro i lavoratori latinos e, per portare avanti questa lotta, reclutare i rivoluzionari latinos, senza badare alle legalità borghesi della cittadinanza nazionale, nella bandiera della Quarta Internazionale. Solo così potrà collegare il potente potenziale di coscienza e di lotta rivoluzionaria delle masse oppresse latine con la lotta di classe proletaria negli Stati Uniti.

L’organizzazione deve intervenire e aiutare a organizzare le lotte di particolare interesse per i latinos, deve lottare per il sostegno del lavoro organizzato alle cause dei latinos, deve lottare per unire i lavoratori latinos e non latinos, e deve anche lottare per unire le lotte dei latinos con quelle dei neri e di altri popoli particolarmente oppressi. Deve inoltre reclutare i lavoratori e gli intellettuali latini politicamente avanzati e costruire quadri latini come leadership organizzativa.

Le politiche dell’organizzazione per raggiungere questi obiettivi saranno, nella maggior parte dei casi, le stesse perseguite nel lavoro tra i neri e nella conquista e costruzione di quadri neri. Molti degli ostacoli che l’organizzazione deve superare nel raggiungere e costruire la leadership dei latinos sono fondamentalmente simili a quelli del suo lavoro tra i neri. Ma occorre tenere conto di alcune questioni particolari.

L’organizzazione deve imparare a parlare lo spagnolo laddove ciò sia necessario per rendere completamente efficace il suo lavoro con i latinos. Tutti i documenti più importanti, i materiali di studio e la maggior parte della stampa devono essere in spagnolo. Più l’organizzazione diventa bilingue, più facile è la sua comunicazione con le comunità latine, più chiaro è il suo impegno per la causa latina. Lo sviluppo della capacità di comunicare in spagnolo consente inoltre all’organizzazione di creare legami reali tra il suo lavoro tra i latinos negli Stati Uniti e le lotte delle masse latinoamericane.

I marxisti rivoluzionari devono opporsi a tutte le espressioni di sciovinismo anglofilo, in particolare nella stessa classe operaia americana. I sentimenti “English-only” e i movimenti per rendere l’inglese la lingua ufficiale negli Stati Uniti devono essere smascherati per quello che sono: manifestazioni di bigottismo anti-ispanico e di ristrettezza e arroganza nazionale imperialista americana. I trotskisti devono lottare per difendere ed espandere il bilinguismo ispanico-inglese e il biculturalismo negli Stati Uniti – in particolare nell’istruzione e in tutte le questioni relative all’esercizio dei diritti politici e legali – sia come parte della lotta contro il bigottismo anti-ispanico sia come parte della lotta per la coscienza politica internazionalista della classe operaia americana. L’efficacia della lotta dell’organizzazione per il bilinguismo ispanico-inglese nella società americana sarà determinata in larga misura dalla sua capacità di presentare la propria politica rivoluzionaria sia in spagnolo che in inglese.

Un’attenzione particolare nella formazione interna ed esterna deve essere rivolta non solo alla storia e alle lotte in corso dei latinos negli Stati Uniti, ma anche alla storia e alle lotte in corso delle nazioni latinoamericane. Sebbene ciò sia particolarmente importante nelle aree in cui si concentrano i latinos, l’organizzazione nel suo complesso deve conoscere gli elementi essenziali di questa storia e comprendere il significato di queste lotte. Tutti i compagni possono trarre lezioni cruciali dalla ricca esperienza delle tumultuose lotte dei lavoratori e dei contadini del Messico, di Cuba, di Porto Rico, del Brasile, della Bolivia, del Cile, dell’Argentina, del Nicaragua, del Salvador e degli altri Paesi dell’America Latina.

Una particolare sensibilità alle differenze tra le comunità latine è importante non solo per un lavoro efficace con ogni diverso gruppo latinoamericano, ma anche per la lotta per superare le divisioni tra gli stessi latinoamericani oppressi. Il rispetto per la ricca diversità della cultura latina e il riconoscimento dell’importanza delle comunità latine per la resistenza e la dignità dei latinos di fronte alla povertà e alla discriminazione e vittimizzazione razzista sono condizioni fondamentali per una lotta efficace contro le ideologie reazionarie familiari, religiose e separatiste che indeboliscono la lotta dei latinos e la dividono dai suoi alleati naturali tra i lavoratori e gli oppressi non latini. Particolare attenzione e cura deve essere prestata alla lotta contro il sessismo prevalente in molti valori familiari e norme di comportamento sociale tradizionali dei latinos. Una priorità speciale deve essere data al reclutamento delle donne latine.

La tragica divisione che troppo spesso prevale tra latinos oppressi e neri oppressi deve essere superata, nel lavoro pubblico dell’organizzazione e tra i suoi quadri, se i lavoratori e gli oppressi vogliono forgiare la loro alleanza rivoluzionaria. L’organizzazione deve imparare a combattere efficacemente gli sforzi dei leader latinos sciovinisti e riformisti, piccolo-borghesi e borghesi, per mettere i lavoratori e i poveri latinos contro altri gruppi oppressi e contro il movimento operaio.

L’avanguardia rivoluzionaria deve parlare non solo lo spagnolo, ma anche il linguaggio della lotta eroica se vuole conquistare i latinos all’alleanza rivoluzionaria e alla propria bandiera. Deve combattere lo sciovinismo americano nel suo lavoro pubblico e tra le sue fila. E deve riconoscere e proporre nei termini più coraggiosi la giustizia storica e la necessità politica del ruolo dei latinos nella rivoluzione socialista americana: l’emancipazione dei latinos attraverso la loro partecipazione consapevole e coraggiosa al rovesciamento dell’imperialismo americano.

6. Le donne

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… è compito della donna lavoratrice fare causa comune con i membri maschili della sua classe e del suo lotto nella lotta per una trasformazione radicale della società, mirando all’instaurazione di condizioni che rendano possibile la reale indipendenza economica e spirituale di entrambi i sessi, per mezzo di istituzioni sociali che permettano a tutti una piena partecipazione al godimento di tutte le conquiste della civiltà fatte dall’umanità.

L’obiettivo, di conseguenza, non è solo la realizzazione dell’uguaglianza dei diritti della donna con l’uomo all’interno della società attuale, come si prefiggono i borghesi dell’emancipazione femminile. L’obiettivo va oltre: la rimozione di tutti gli impedimenti che rendono l’uomo dipendente dall’uomo e, di conseguenza, un sesso dall’altro. Di conseguenza, questa soluzione della questione femminile coincide completamente con la soluzione della questione sociale. Ne consegue che colui che mira alla soluzione della questione femminile in tutta la sua portata, è necessariamente destinato ad andare di pari passo con coloro che hanno iscritto nella loro bandiera la soluzione della questione sociale come una questione di civiltà per l’intero genere umano…

…Non ci può essere emancipazione dell’umanità senza l’indipendenza sociale e l’uguaglianza dei sessi. (Bebel, Donna e socialismo, Introduzione, 33a ed. [testo tedesco aggiornato fino a circa il 1894; 1a ed., 1883]; traduzione inglese di Daniel De Leon, 1903)

Il Congresso dell’Internazionale Comunista afferma che il successo di tutti i compiti che si è prefissato, così come la vittoria finale del proletariato mondiale e l’abolizione definitiva del sistema capitalistico, possono essere assicurati solo attraverso la lotta comune degli uomini e delle donne che lavorano…

La dittatura del proletariato può essere raggiunta e mantenuta solo con la partecipazione energica e attiva delle donne lavoratrici. (Comintern, Primo Congresso, “Risoluzione sul ruolo della donna lavoratrice”; introdotta da Kollontai; marzo 1919)

È ovvio che la lotta del proletariato deve essere fortemente ostacolata dalla mancanza di uguaglianza tra le due metà che lo compongono. Senza l’aiuto delle donne del proletariato, è inutile sognare una vittoria generale, è inutile sognare la “liberazione del lavoro”. Per questo motivo, è di grande interesse per la classe operaia che ci sia un completo cameratismo di lotta tra la parte femminile e quella maschile del proletariato, e che questo cameratismo sia rafforzato dall’uguaglianza. (Preobrazhensky e Bukharin, L’ABC del comunismo, sezione 50; 1919)

Il Terzo Congresso dell’Internazionale Comunista sostiene che senza la partecipazione attiva delle larghe masse del proletariato femminile e delle donne semiproletarie, il proletariato non può né conquistare il potere né realizzare il comunismo.

Al tempo stesso, il Congresso richiama ancora una volta l’attenzione di tutte le donne sul fatto che senza il sostegno del Partito Comunista a tutti i progetti che portano alla liberazione delle donne, il riconoscimento dei diritti delle donne come esseri umani uguali e la loro reale emancipazione non possono in pratica essere conquistati. (Comintern, Terzo Congresso, “Metodi e forme di lavoro delle donne del Partito Comunista: Tesi”, tesi 1; luglio 1921)

Le organizzazioni opportuniste, per loro natura, concentrano la loro attenzione principale sugli strati superiori della classe operaia e quindi ignorano sia i giovani che le lavoratrici. La decadenza del capitalismo, tuttavia, infligge i colpi più pesanti alla donna come salariata e casalinga. Le sezioni della Quarta Internazionale devono cercare basi di sostegno tra gli strati più sfruttati della classe operaia, quindi tra le lavoratrici. (Trotsky, “Aprite la strada alla donna lavoratrice! Aprire la strada alla gioventù!”, in “L’agonia mortale del capitalismo e i compiti della Quarta Internazionale” [“Il programma di transizione”]; 1938)

L’importanza strategica generale delle donne per la lotta rivoluzionaria dei lavoratori e l’importanza decisiva della rivoluzione socialista proletaria per l’emancipazione delle donne sono state riconosciute dal movimento marxista fin dai suoi primi giorni. Marx intervenne nella Prima Internazionale per promuovere sforzi speciali per portare le donne lavoratrici nelle sezioni dell’Internazionale. Engels e Bebel scrissero opere importanti che trattavano sistematicamente la questione femminile. Il Partito bolscevico e le rivoluzionarie Terza e Quarta Internazionale dedicarono un’attenzione particolare al lavoro delle donne nei principali documenti programmatici e nella creazione di strutture organizzative speciali e nell’organizzazione di vari congressi dedicati al lavoro delle donne.

In generale, il marxismo ha riconosciuto l’oppressione speciale delle donne come uno dei pochi problemi sociali assolutamente fondamentali della società di classe e ha compreso che questa oppressione ha radici che si estendono al di là dei processi e delle strutture strettamente economiche della società umana, fino alle relazioni specificamente sessuali e familiari.

Storicamente, quindi, i marxisti rivoluzionari hanno considerato la condizione delle donne come un indicatore cruciale dell’effettivo livello culturale di ogni società. I marxisti hanno insistito sul fatto che la condizione minima per un’autentica liberazione delle donne è l’emancipazione dalla dipendenza economica dagli uomini e dal confinamento nel lavoro domestico e materno, che può essere raggiunta solo attraverso il rovesciamento dei rapporti di proprietà capitalistici e la costruzione di un’economia socialista. Allo stesso tempo, i marxisti hanno riconosciuto che la completa eliminazione dell’oppressione speciale delle donne dipende anche dallo sviluppo di nuove e più sane relazioni sessuali e personali che assicurino l’uguaglianza pratica dei sessi in tutti gli aspetti della vita quotidiana.

La militanza e i limiti della fase più recente del movimento femminile – gli sviluppi della fine degli anni Sessanta e Settanta – hanno sottolineato la correttezza degli elementi essenziali della visione marxista della questione femminile. L’importanza di collegare il movimento operaio con la lotta contro l’oppressione delle donne e l’impossibilità di una piena liberazione delle donne sotto il capitalismo sono state messe in evidenza sia dai risultati che dai fallimenti dell’ultima generazione di liberiste.

D’altra parte, questo recente movimento femminile ha anche posto due serie sfide al movimento operaio marxista, sfide alle quali la sua storia precedente non lo aveva attrezzato per rispondere adeguatamente.

La prima di queste sfide era teorica: metteva in dubbio che la scienza marxista apprezzasse l’effettiva misura in cui le radici dell’oppressione speciale delle donne risiedono in relazioni e processi indipendenti da fattori strettamente economici.

Ma la sfida più fondamentale è che il movimento operaio marxista non ha mai avuto bisogno di una risposta.

Ma la sfida più fondamentale era quella pratica. A prescindere dalle posizioni ufficiali del marxismo sulla questione femminile, le organizzazioni apparentemente marxiste, nel corso della loro storia, avevano prestato solo eccezionalmente un’attenzione seria e sistematica alle questioni femminili o al reclutamento delle donne. Praticamente tutti i gruppi di sinistra erano dominati dagli uomini e caratterizzati da relazioni sessuali gerarchiche che lasciavano poco spazio allo sviluppo della creatività e delle capacità di leadership delle donne. Le militanti femminili chiedevano che la sinistra, apparentemente marxista, spiegasse come poteva funzionare come “tribuna del popolo”, come paladina degli oppressi speciali, quando aveva mostrato relativamente poca preoccupazione nella pratica per l’organizzazione delle donne e quando la sua vita interna differiva poco, per quanto riguarda l’uguaglianza tra i sessi, da qualsiasi istituzione borghese.

In larga misura, questa sfida è stata utilizzata per giustificare una posizione di separatismo femminista, sia nei confronti della sinistra consolidata sia nei confronti della classe operaia. Questo separatismo femminista, a sua volta, il più delle volte finiva per essere semplicemente l’ultima versione del femminismo borghese: la tracciatura di una “linea del sesso” (anziché della linea di classe) nell’interesse della lotta delle donne borghesi e piccolo-borghesi per ottenere posti di lavoro migliori e stili di vita meno oppressivi nella società capitalista. Per le donne operaie e povere e per tutte le donne realmente impegnate nel rovesciamento del capitalismo, questo femminismo significa unità con la classe capitalista (con le donne borghesi) e tradimento della classe operaia e della lotta per il socialismo.

Al peggio, questo “femminismo” borghese ha sostituito l’odio per gli uomini con l’odio per lo sfruttamento capitalista e per l’intera rete di oppressione su cui esso si basa e che sostiene.

Mentre per le femministe il raggiungimento della parità di diritti con gli uomini nel quadro del mondo capitalistico contemporaneo rappresenta un fine sufficientemente concreto in sé, la parità di diritti al momento attuale è, per le donne proletarie, solo un mezzo per far avanzare la lotta contro la schiavitù economica della classe operaia. Le femministe vedono negli uomini il nemico principale, perché gli uomini si sono ingiustamente impossessati di tutti i diritti e i privilegi, lasciando alle donne solo catene e doveri. Per loro una vittoria è ottenuta quando una prerogativa precedentemente goduta esclusivamente dal sesso maschile viene concessa al “gentil sesso”. Le donne proletarie hanno un atteggiamento diverso. Non vedono l’uomo come il nemico e l’oppressore; al contrario, pensano all’uomo come a un compagno, che condivide con lui la fatica del lavoro quotidiano e lotta con lui per un futuro migliore. La donna e il suo compagno maschio sono schiavizzati dalle stesse condizioni sociali; le stesse odiate catene del capitalismo opprimono la loro volontà e li privano delle gioie e del fascino della vita. È vero che alcuni aspetti specifici del sistema contemporaneo gravano doppiamente sulle donne, così come è vero che le condizioni del lavoro salariato trasformano talvolta le donne lavoratrici in concorrenti e rivali degli uomini. Ma in queste situazioni sfavorevoli, la classe operaia sa chi è il colpevole…

La lavoratrice, non meno del suo fratello di sventura, odia quel mostro insaziabile dalla bocca dorata che, preoccupato solo di prosciugare tutta la linfa delle sue vittime e di crescere a spese di milioni di vite umane, si getta con uguale avidità sull’uomo, sulla donna e sul bambino. Migliaia di fili avvicinano l’uomo lavoratore…

L’obiettivo finale delle donne proletarie non impedisce loro, naturalmente, di desiderare di migliorare la propria condizione anche nel quadro dell’attuale sistema borghese, ma la realizzazione di questi desideri è costantemente ostacolata da ostacoli che derivano dalla natura stessa del capitalismo. Una donna può avere pari diritti ed essere veramente libera solo in un mondo di lavoro socializzato, di armonia e di giustizia. Le femministe non vogliono e non sono in grado di capire questo…

Dov’è, dunque, quella generale “questione femminile”? Dov’è quell’unità di compiti e aspirazioni di cui le femministe parlano tanto? Uno sguardo sobrio alla realtà mostra che tale unità non esiste e non può esistere. (Kollontai, Il fondamento sociale della questione femminile, 1909)

Nonostante le direzioni femministe-separatiste e borghesi-femministe in cui si è mosso gran parte del recente movimento delle donne, la sua sfida pratica alla sinistra è ineludibile. Negli Stati Uniti, nel secondo dopoguerra, un numero maggiore di donne rispetto al passato ha frequentato i college ed è entrato nell’intellighenzia. Negli anni Sessanta e Settanta si è verificato un notevole aumento del numero di donne impiegate nei lavori della classe operaia. Questi semplici fatti numerici e l’accresciuta militanza delle lavoratrici e delle donne radicali che entrano nell’intellighenzia riguardo alla loro particolare oppressione in quanto donne, richiedono una rottura radicale con le carenze del passato da parte di qualsiasi organizzazione rivoluzionaria che voglia avere una seria possibilità di guidare la rivoluzione proletaria americana.

La maggior parte della sinistra ha affrontato questa sfida attraverso la capitolazione opportunista al femminismo borghese e al separatismo femminile o attraverso l’ostinata affermazione di una pseudo-ortodossia essenzialmente economicista e sterile. Un’organizzazione rivoluzionaria che voglia riuscire a collegare le lotte di liberazione delle donne alla lotta di classe del proletariato, a reclutare quadri femminili e a costruire la leadership delle donne deve iniziare rifiutando, nel suo lavoro teorico e pratico, sia la capitolazione al femminismo separatista e borghese sia le ripetizioni ottuse dell’economismo pseudo-ortodosso.

Nel suo lavoro teorico ed educativo, l’organizzazione rivoluzionaria deve iniziare con un approccio completamente marxista, non riduzionista, alla questione della donna, fondato sull’opera pionieristica di Morgan, Marx ed Engels, e aperto a ogni successivo contributo scientifico serio al tema, specialmente nelle aree dell’antropologia, della psicologia e degli approcci materialisti alla storia della famiglia. L’organizzazione deve prestare particolare attenzione alla questione femminile nei suoi studi, documenti, giornalismo e materiali di agitazione.

L’avanguardia rivoluzionaria non deve contrapporre il fatto che la piena liberazione delle donne sia possibile solo nella società comunista alla necessità di sostenere le lotte per le riforme nell’interesse delle lavoratrici sotto il capitalismo. Né il proletariato rivoluzionario deve limitare il suo sostegno attivo a quelle lotte femminili, per quanto criticamente importanti, che si svolgono solo nell’arena sindacale, intorno alle questioni della discriminazione sul lavoro e così via.

Pur essendo particolarmente militante nella lotta contro ogni tipo di discriminazione e abuso subito dalle donne sul lavoro e nei sindacati, l’avanguardia deve anche sostenere le lotte sociali e legali generali delle donne per l’uguaglianza e una maggiore libertà e indipendenza, comprese le lotte per l’ERA, i diritti all’aborto, gli asili nido e la piena uguaglianza legale con gli uomini dal punto di vista contrattuale e finanziario. In particolare, negli Stati Uniti di oggi, l’avanguardia proletaria deve lottare per costruire un’azione di massa della classe operaia per ribaltare la sconfitta della destra dell’ERA e lo spietato assalto ai diritti di aborto portato avanti da tutte le forze reazionarie del Paese, un assalto diretto soprattutto contro i diritti delle donne povere della classe operaia, nere e latine. E l’avanguardia deve sostenere lotte di principio contro gli stereotipi sessisti nell’educazione dei bambini, nell’istruzione e nei media pubblici, che devono essere visti come particolarmente contrari allo spirito combattivo delle donne povere e della classe operaia.

L’organizzazione deve puntare ad avere sia i membri che i dirigenti composti in egual misura da donne e uomini. Ma l’uguaglianza numerica non deve mai essere considerata sufficiente. L’organizzazione, dopo aver reclutato compagne e riconosciuto la leadership femminile in numero uguale a quello degli uomini, si trova di fronte alla necessità assoluta di un pieno e pari sviluppo delle compagne come rivoluzionarie. Il raggiungimento di entrambi gli obiettivi è essenziale se si vuole che l’organizzazione realizzi il “completo cameratismo combattivo” dei suoi membri femminili e maschili e sia efficace nella lotta per il “completo cameratismo combattivo tra la parte femminile e quella maschile del proletariato”.

“Il completo cameratismo di lotta” richiede una reale uguaglianza tra i compagni.

Il raggiungimento di questi obiettivi non dovrebbe richiedere quote artificiali, caucus maschilisti, follie ultrademocratiche o la distorsione del lavoro complessivo dell’organizzazione. Piuttosto, in tutto il suo lavoro l’organizzazione deve mostrare una particolare sensibilità per le preoccupazioni e i bisogni speciali delle compagne e dei compagni e condurre una lotta efficace contro quelle strutture organizzative formali e informali e quei modelli di comportamento da parte dei quadri che tendono a scoraggiare le donne rivoluzionarie dall’entrare nei suoi ranghi e dallo svilupparsi pienamente come membri e dirigenti.

Siccome la particolare oppressione delle donne è fondamentale per la società di classe, l’ideologia e gli atteggiamenti sessisti pervadono la cultura borghese e le relazioni personali. Il sessismo dei compagni maschi – e, in particolare, degli intellettuali maschi – tenderà a complicare il reclutamento delle donne e a compromettere lo sviluppo dei quadri femminili. Sia i compagni operai che gli intellettuali maschi spesso mostrano problemi nell’accettare la leadership delle donne. In forme grossolane o sottili, l’arroganza maschilista tenderà a ignorare o sminuire i contributi delle donne e a trascurare o negare il loro potenziale di sviluppo. Le donne della classe operaia e quelle appartenenti a gruppi particolarmente oppressi tenderanno ad affrontare una doppia o tripla versione di tali pregiudizi.

Se lasciati a se stessi, questi atteggiamenti rafforzeranno enormemente, all’interno della stessa organizzazione rivoluzionaria, la canalizzazione sessuale della società borghese. Fioriranno numerose tendenze gerarchiche, che porteranno al dominio relativo degli uomini sulla leadership teorica e politica dell’organizzazione a tutti i livelli. E queste gerarchie si manterranno perversamente con l’implicito incoraggiamento del brutale stereotipo sessuale centrale imposto alle donne: il ruolo di vittima passiva, sottomessa e acquiescente.

La leadership dell’organizzazione deve lottare senza sosta contro queste tendenze. Uomini e donne leader devono lavorare insieme per creare un ambiente all’interno dell’organizzazione che scoraggi la sottovalutazione sessista delle donne e incoraggi le lotte delle donne contro il sessismo e per il proprio sviluppo. Ciò richiede da parte della leadership un approccio non paternalistico né acritico nei confronti delle compagne, ma piuttosto una combinazione di ricettività pratica alle critiche e alle lotte delle compagne riguardo ai modelli e alle tendenze sessiste interne e una lotta altamente consapevole, concreta e attenta contro i modelli sessisti distruttivi dei compagni maschi, specialmente degli intellettuali maschi.

In generale, occorre prestare attenzione al superamento, per quanto riguarda il lavoro rivoluzionario dell’organizzazione, delle disuguaglianze stereotipate tra donne e uomini nella società borghese e, in particolare, allo sviluppo delle capacità delle compagne nei compiti teorici e politici. Questi sforzi devono essere combinati con il pieno riconoscimento e il rispetto per i continui contributi delle donne al lavoro dell’organizzazione.

La preoccupazione per gli effetti distruttivi del sessismo deve riflettersi nelle politiche e nelle pratiche di reclutamento. La leadership deve assicurarsi che atteggiamenti o comportamenti sessisti non distorcano le pratiche di reclutamento in modi sfavorevoli al reclutamento delle donne. L’organizzazione deve prestare particolare attenzione al reclutamento di militanti donne, soprattutto donne della classe operaia e donne provenienti da altri contesti particolarmente oppressi. E deve lottare contro gli atteggiamenti bigotti verso le donne negli uomini che vengono reclutati, chiarendo sempre la completa uguaglianza di donne e uomini all’interno dell’organizzazione e la necessità che tutti i membri e i simpatizzanti siano in grado di accettare la leadership delle donne.

Sia nel reclutamento delle donne che nella costruzione di quadri femminili come leadership, l’organizzazione si scontra inevitabilmente con il sessismo come forza distruttiva al di fuori dell’ambito delle relazioni strettamente organizzative, nelle relazioni familiari, sessuali e in altre relazioni essenzialmente personali dei contatti e dei quadri femminili con gli uomini. Ogni organizzatore sindacale incontra presto una referente donna il cui marito “non le permette” di essere attiva negli affari sindacali e politici. Tra gli studenti come tra gli operai, la politica rivoluzionaria porta spesso a dolorosi conflitti tra membri di coppie, quando un membro “si muove politicamente” mentre l’altro “resta indietro”. Il sessismo gioca spesso un complicato ruolo distruttivo in queste situazioni.

In genere le donne referenti e compagne hanno bisogno di un sostegno particolare nelle loro lotte con gli uomini “meno politici”. I compagni e le compagne coinvolti con donne “meno politiche” spesso ritardano lo sviluppo politico delle loro mogli o amanti, sottovalutando contemporaneamente il loro potenziale politico e proteggendole eccessivamente da contatti “minacciosi” o da pressioni da parte dell’organizzazione. I tentativi dei compagni maschi di “costruire” politicamente le compagne con cui sono coinvolti diventano di solito controproducenti piuttosto rapidamente.

I tentativi dell’organizzazione di gestire queste situazioni, in cui la sfera personale e quella organizzativa si intersecano inevitabilmente, richiedono la massima sensibilità e cautela. L’organizzazione si preoccupa del suo lavoro e dello sviluppo politico dei suoi quadri e contatti, di cui deve rispettare il diritto alla privacy personale.

Un’organizzazione proletaria deve includere donne e uomini che lavorano e che hanno la responsabilità di allevare e curare i figli. L’organizzazione deve essere sensibile alla situazione particolare dei compagni con figli, soprattutto se piccoli. La questione femminile si presenterà nella maggior parte di queste situazioni, sia sotto forma di tendenza delle donne genitrici a finire con una responsabilità sproporzionata nell’educazione dei figli rispetto ai loro compagni maschi, sia sotto forma di oneri aggiuntivi imposti alle madri che crescono i figli da sole. L’organizzazione non deve incoraggiare una divisione sessista del lavoro tra i genitori e deve rispettare i problemi speciali delle famiglie monoparentali, in particolare quando l’unico genitore attivo è la madre. Soprattutto in un’America in cui il numero di donne sole con figli cresce costantemente e queste famiglie cadono sempre più in povertà, l’organizzazione deve accettare come responsabilità organizzativa l’obbligo di garantire l’assistenza all’infanzia necessaria a tutte le madri per essere politicamente attive.

In tutte queste situazioni l’organizzazione deve riconoscere le preoccupazioni e gli interessi indipendenti dei bambini, che dovrebbe considerare come potenziali membri di una futura generazione di compagni.

La lotta dei leader maschili contro il sessismo dei compagni e delle compagne – e soprattutto dei compagni e delle compagne più giovani e di particolare talento – può essere una copertura per i tentativi di una leadership maschile radicata di proteggersi dalle minacce alla sua autorità, comprese le critiche legittime e il riconoscimento della necessità di promuovere i leader più giovani e persino di rimuovere i leader meno dotati. Tale lotta, ovviamente, non promuoverà di fatto l’uguaglianza tra donne e compagni maschi, ma si limiterà a radicare la mediocrità e a scoraggiare il pensiero critico e la creatività all’interno dell’insieme dei membri, maschi e femmine.

L’evitamento del moralismo, il mantenimento del cameratismo e di una scrupolosa correttezza, la pazienza e l’impegno continuo per il pieno sviluppo dei compagni maschi, nel corso di qualsiasi lotta contro il sessismo di questi compagni, sono essenziali per la creazione e il mantenimento di un ambiente interno in cui sia le donne che i compagni maschi si sentano liberi di mettere in discussione, criticare, imparare e svilupparsi. Tali lotte devono essere modellate dal riconoscimento dell’interesse che gli stessi compagni maschi hanno nella lotta contro il proprio sessismo, per poter essere migliori rivoluzionari.

Nondimeno, la pervasività e la profondità del sessismo nella società borghese impongono una responsabilità speciale ai leader maschili, a tutti i livelli, di essere ricettivi e di sostenere le preoccupazioni e le critiche particolari delle compagne e di promuovere la leadership delle donne. Il fallimento dei leader maschili nell’accettare questa responsabilità tende inevitabilmente a creare una spaccatura sessuale nell’organizzazione, mettendo le compagne critiche nella posizione doppiamente svantaggiosa di doversi opporre alla leadership consolidata per ottenere reali guadagni contro le tendenze sessiste nel lavoro, nelle procedure, nelle strutture, nelle politiche o nelle posizioni dell’organizzazione.

Nella lotta senza quartiere contro il sessismo, i membri e i dirigenti dell’organizzazione devono tenere presente che l’organizzazione non è un’utopia la cui vita interna può essere in qualche modo completamente protetta dal sessismo della società borghese, della cultura e delle relazioni personali. In alcune situazioni, l’uguaglianza tra donne e uomini potrà essere raggiunta concretamente solo attraverso processi che prevedono che i compagni maschi insegnino alle compagne le competenze o le informazioni che un background relativamente privilegiato ha permesso loro. La pazienza deve guidare i tentativi dell’organizzazione di superare gli effetti più ostinati del sessismo sia sulle compagne che sui compagni. E nessuno deve aspettarsi che le relazioni personali, anche tra i compagni più consapevoli, siano completamente libere dalle distorsioni del sessismo.

Piuttosto, l’obiettivo dell’organizzazione deve essere il raggiungimento, nel tempo, della completa uguaglianza tra compagni e compagne, come rivoluzionari, per quanto riguarda il lavoro rivoluzionario dell’organizzazione. Nel contesto della lotta senza quartiere contro l’oppressione delle donne nella società borghese in generale, questa lotta interna può consentire all’avanguardia rivoluzionaria di collegare la lotta per l’emancipazione delle donne alla lotta per l’emancipazione del lavoro dallo sfruttamento capitalistico. Solo così la classe operaia e la sua avanguardia consapevole possono mettere in moto i due grandi processi che possono liberare l’umanità dalle sue ultime tirannie: la tirannia dell’oppressione economica e politica, che assoggetta i lavoratori ai proprietari e ai governanti, e la tirannia dell’età, della taglia e del sesso, che assoggetta i figli ai genitori e le donne agli uomini.

Come l’uomo ha reso schiava la donna, come lo sfruttatore li ha assoggettati entrambi, come i lavoratori hanno tentato a prezzo di sangue di liberarsi dalla schiavitù e hanno solo scambiato una catena con un’altra: la storia ci racconta molto di tutto questo. In sostanza, non ci dice altro. Ma come liberare in realtà il bambino, la donna e l’essere umano? Per questo non abbiamo ancora modelli affidabili. Tutta l’esperienza storica passata, del tutto negativa, richiede ai lavoratori almeno e prima di tutto un’implacabile diffidenza verso tutti i tutori privilegiati e incontrollati. (Trotsky, “Termidoro in famiglia”, sezione 1 del capitolo 7, La rivoluzione tradita; 1936)

7. Lesbiche e gay

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Nell’antichità l’amore omosessuale era tollerato. Ma se i grandi uomini e donne della Grecia tornassero oggi sarebbero tutti bruciati vivi. Solone, Licurgo, Agesilao, Epaminonda, Saffo, Giulio Cesare e Severo verrebbero messi al rogo per pederastia o lesbismo. Questi stessi personaggi, i grandi dell’antichità, non avevano altro che disprezzo per il commercio e l’inganno, che oggi sono onorati; e criticavano la bancarotta e la speculazione, che sono diventate pratiche innocenti come un tempo si pensava fosse l’amore omosessuale. C’è qualcosa su cui gli antichi e i moderni possono litigare! (Charles Fourier, “Anarchia amorosa”, 1818)

Le forze di produzione e le relazioni sociali – i due diversi lati dello sviluppo dell’individuo sociale – appaiono al capitale solo come mezzi, e sono solo mezzi per produrre sulla propria base limitata. Ma in realtà sono le condizioni materiali per far saltare questo fondamento. (Marx, “Contraddizione tra il fondamento della produzione borghese (il valore come misura) e il suo sviluppo. Macchine, ecc.”, in Grundrisse, “Il capitolo sul capitale”, sezione 2 [“Il processo di circolazione del capitale”]; 1857-1858 [traduzione nostra, dall’originale tedesco in Grundrisse der Kritik der politischen Okonomie, Frankfurt: Europaische Verlagsanstalt, n.d., pp. 593-594])

Secondo la concezione materialista, il fattore determinante della storia è, in ultima istanza, la produzione e la riproduzione della vita immediata. Questa, ancora una volta, ha un duplice carattere: da un lato, la produzione dei mezzi di esistenza, di cibo, vestiario e riparo e degli strumenti necessari a tale produzione; dall’altro, la produzione degli stessi esseri umani, la propagazione della specie. L’organizzazione sociale in cui vivono gli uomini di una particolare epoca storica e di un particolare Paese è determinata da entrambi i tipi di produzione: dallo stadio di sviluppo del lavoro da un lato e della famiglia dall’altro. (Engels, Prefazione alla prima edizione di L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato; 1884)

Vladimir Ilyich ci ha insegnato a valutare i partiti operai in base al loro atteggiamento, in particolare e in generale, verso le nazioni oppresse, verso le colonie. Perché? Perché se prendete, ad esempio, l’operaio inglese, è molto più facile suscitare in lui il sentimento di solidarietà con tutta la sua classe – parteciperà agli scioperi e arriverà persino alla rivoluzione – ma far sì che si elevi a solidale con un coolie cinese dalla pelle gialla, che lo tratti come un fratello nello sfruttamento, si rivelerà molto più difficile, poiché in questo caso è necessario rompere un guscio di arroganza nazionale che è stato costruito nel corso dei secoli.

E così, compagni, anche il guscio dei pregiudizi familiari, negli atteggiamenti del capofamiglia nei confronti della donna e del bambino – e la donna è il coolie della famiglia – questo guscio è stato depositato nel corso di millenni, e non di secoli. E quindi voi siete – dovete essere – l’ariete morale che romperà questo guscio di conservatorismo, radicato nella nostra vecchia natura asiatica, nella schiavitù, nella servitù della gleba, nei pregiudizi borghesi e nei pregiudizi degli stessi lavoratori, che sono nati dagli aspetti peggiori delle tradizioni contadine. Poiché distruggerete questo guscio, come un ariete nelle mani della società socialista che si sta costruendo, ogni rivoluzionario cosciente, ogni comunista, ogni operaio e contadino progressista è obbligato a sostenervi con tutte le sue forze. (Trotskij, “La protezione della maternità e la lotta per la cultura”, 1925)

a. La famiglia nucleare

Al centro della rete di oppressione sociale su cui poggia e si regge lo sfruttamento capitalista c’è la famiglia nucleare.

Mentre la società di classe rovescia gradualmente la vecchia organizzazione della società sulla base di sistemi di parentela reali e convenzionali (clan, tribù), essa mantiene e sviluppa l’unità familiare (per la maggior parte della sua storia nella forma della famiglia allargata), perché questa è economicamente la struttura meno costosa e socialmente la più sicura in cui soddisfare alcuni bisogni umani fondamentali che devono essere soddisfatti al di fuori dei processi di produzione economica.

Questi bisogni sono incentrati sulla riproduzione della specie e comprendono i bisogni sessuali ed emotivi ad essa associati sia per gli adulti che per i bambini. Questi bisogni includono anche le esigenze di cura e di formazione dei bambini in tutta una serie di competenze essenziali. E comprendono un’ampia gamma di bisogni emotivi non legati alla riproduzione sessuale che gli individui umani, in quanto esseri sociali, possono normalmente soddisfare solo nel corso delle relazioni interpersonali. La soddisfazione di questi bisogni e quindi alcuni processi e relazioni attraverso i quali possono essere soddisfatti sono condizioni ineludibili della sopravvivenza della specie umana e della capacità degli individui umani di lavorare in modo produttivo e di funzionare in modo cooperativo e razionale in un’economia e in una società umane. Nella società classista la famiglia, in quanto gruppo separato di individui legati da un determinato insieme di relazioni sessuali, riproduttive e di educazione dei figli, soddisfa questi bisogni fondamentali attraverso le sue relazioni interne e i compiti di lavoro domestico necessari per nutrire, vestire, ospitare e prendersi cura in altro modo dei membri della famiglia.

Avendo mantenuto e sviluppato la famiglia come mezzo principale per soddisfare questi bisogni fondamentali, la società di classe subordina tutte le relazioni familiari e personali alle divisioni economiche gerarchiche del suo nuovo ordine sociale e all’autorità politica repressiva del nuovo apparato statale sviluppato per proteggere il potere e i privilegi degli strati dominanti, proprietari e sfruttatori. Cruciale per questo processo di subordinazione è l’uso dell’unità familiare stessa per riprodurre, di generazione in generazione, l’ideologia e la psicologia richieste dalla società di classe in ciascuna delle sue classi e strati.

Il capitalismo, quindi, deve anche mantenere l’unità familiare e utilizzarla per i propri scopi. Il capitalismo porta al massimo grado possibile la subordinazione delle relazioni familiari e personali alle relazioni economiche, caratteristica dell’intero sviluppo della società di classe. L’estensione capitalistica dei rapporti di mercato, in particolare la creazione di un mercato del lavoro, completa l’atomizzazione della vita economica e sociale iniziata con l’ascesa della società di classe. La mobilità richiesta alle merci nel corso della competizione e dello scambio con altre merci viene sempre più richiesta anche agli individui, che competono come venditori e compratori, come lavoratori e consumatori nel mercato capitalista. Tale mobilità richiede a ciascun individuo un massimo di libertà relativa dai legami non economici che potrebbero inibire la capacità dell’individuo di comportarsi come una merce liberamente concorrente. Inevitabilmente queste pressioni tendono all’atomizzazione finale dell’unità familiare: la sua riduzione allo scarno nucleo genitore-figlio di due genitori biologici e della loro prole.

Questa famiglia nucleare diventa, con lo sviluppo del capitalismo, l’unità sociale non economica più essenziale della società capitalista. L’atomizzazione dell’economia e della società borghese tende costantemente a decomporre la famiglia nucleare stessa nei suoi singoli componenti isolati. Ma questo costante processo di atomizzazione e decomposizione della famiglia nucleare deve essere costantemente contrastato dalla società borghese. Ad ogni nuova fase della decomposizione della famiglia nucleare corrisponde una nuova ondata di sforzi per puntellarla e salvarla.

Dato che il capitalismo non può fare a meno della riproduzione sessuale della specie, dell’allevamento dei figli e nemmeno del soddisfacimento di alcuni bisogni sessuali ed emotivi minimi da parte dei suoi agenti umani, la famiglia nucleare fornisce queste condizioni inevitabili della produzione capitalista a un costo economico minimo per i capitalisti. E la famiglia nucleare fornisce queste condizioni mentre massimizza l’isolamento sociale e la vulnerabilità economica di ogni individuo nella società borghese.

Inoltre, la famiglia nucleare presuppone la monogamia eterosessuale come norma delle relazioni sessuali umane e gerarchie definite e oppressive di sesso e di età all’interno di ogni unità familiare. E più di ogni altra forma di famiglia, la famiglia nucleare intensifica l’oppressività delle limitazioni sessuali e personali della monogamia eterosessuale, soprattutto per le donne, e il senso di dipendenza e vulnerabilità dei bambini nei confronti delle autorità parentali.

La norma della monogamia eterosessuale (il “matrimonio borghese”) nasce dalla necessità di rendere i partner sessuali economicamente responsabili per l’eventuale prole e dalla pressione esercitata da una determinata società sulle donne affinché abbiano figli, al fine di mantenere o aumentare la popolazione. Da queste preoccupazioni deriva una visione della sessualità umana come accettabile – in particolare per le donne – solo se finalizzata all’avere figli e alla costruzione di un nucleo familiare intorno all’educazione dei bambini e al soddisfacimento dei bisogni biologici e personali minimi, veramente indispensabili, dei membri della famiglia.

Da questa visione deriva inevitabilmente una forma o l’altra di moralismo repressivo nei confronti dei sentimenti e dei comportamenti sessuali umani. Questo moralismo persiste come fattore principale di deformazione della vita delle persone anche dopo che importanti scoperte nella teoria psicologica e nella contraccezione, il declino dell’ideologia religiosa, la crescente partecipazione delle donne alla forza lavoro e altri sviluppi scientifici e sociali hanno reso l’irrazionalità del moralismo sessuale di dominio comune. La monogamia eterosessuale richiede la giustificazione e il sostegno di un certo moralismo, e il capitalismo richiede la monogamia eterosessuale come norma istituzionale delle relazioni sessuali.

La monogamia eterosessuale e il moralismo sessuale repressivo deformano la vita delle persone non solo attraverso la frustrazione e l’incanalamento costrittivo dei bisogni sessuali e la ristretta delimitazione dell’arena delle relazioni personali intime, ma anche attraverso la soppressione della sensazione dell’individuo di avere la capacità o il diritto di raggiungere la realizzazione sessuale e la felicità personale.

La società borghese pone sia la realtà tormentata che il mito idealizzato delle soddisfazioni dell’amore eterosessuale e della vita coniugale come compensazioni non solo per le frustrazioni che impone alla vita personale, ma anche per l’oppressione e la mancanza di soddisfazione nel lavoro e l’insicurezza economica, la privazione e l’ingiustizia sociale vissute dalla maggior parte delle persone, specialmente dalla classe operaia e dai poveri. In realtà, per la maggior parte delle persone, l’ordine economico e sociale borghese è sempre in conflitto con il raggiungimento di un’autentica felicità personale. La monogamia eterosessuale e il moralismo sessuale che la sostiene funzionano mirabilmente per mantenere gli sforzi per la felicità sessuale e personale entro i limiti richiesti dallo sfruttamento capitalistico.

Il potenziale esplosivo di ribellione e creatività contenuto nella sessualità umana, soprattutto per i giovani, è frenato e costretto entro limiti generalmente sicuri, legati saldamente ai problemi di sostentamento del capitalismo. Soddisfatti alcuni bisogni fondamentali, accettate alcune compensazioni personali reali o immaginarie, l’individuo vittima della società capitalista viene educato a sottomettersi all’oppressione economica e politica insieme alla frustrazione sessuale e personale.

Le gerarchie di sesso ed età all’interno della famiglia nucleare si basano in parte sulla dipendenza economica e personale di alcuni membri della famiglia da altri. Ma il carattere oppressivo e gerarchico di queste dipendenze è determinato dall’inevitabile interazione della famiglia nucleare con l’intera società capitalista in cui è immersa.

La società capitalista, con la sua complessa rete di opprimenti divisioni e stratificazioni economiche e sociali e il suo autoritarismo economico e politico, deve usare la famiglia per riprodurre non solo nuove generazioni, ma nuove generazioni adatte a queste divisioni gerarchiche. Le masse lavoratrici devono sapere come sottomettersi, gli sfruttatori e i loro alleati come governare. La famiglia nucleare aiuta a riprodurre non solo gli esseri umani, ma anche le divisioni di classe della società capitalista.

Dalla “sconfitta storica mondiale del sesso femminile” (Engels, L’origine della famiglia, della proprietà privata e dello Stato, II: 3; 1891) agli albori della società di classe, ogni forma di società di classe ha teso a sostenere ed elaborare la dipendenza economica delle donne dagli uomini. Partendo dalla base di questa dipendenza economica, così come si è sviluppata sotto il capitalismo, la famiglia nucleare produce e riproduce la disuguaglianza sociale tra i sessi – cioè l’inferiorità sociale e l’oppressione delle donne – sia attraverso una relazione gerarchica tra marito e moglie, sia attraverso pratiche di educazione dei figli e nozioni ideologiche che tendono a reprimere l’aggressività delle ragazze e la tenerezza e la fantasia dei ragazzi. In combinazione con pratiche simili nella scolarizzazione e con la discriminazione sessuale nel lavoro e nel reddito, la famiglia nucleare contribuisce a generare una serie di rigidi ruoli sessuali e di rigidi stereotipi sessuali, subordinando in modo elaborato le donne agli uomini in tutta l’economia e la società capitalista.

La gerarchia sessuale tra uomini relativamente proprietari ed economicamente indipendenti e donne relativamente non proprietarie e dipendenti rispecchia la gerarchia sociale borghese tra la classe proprietaria e dominante e la classe non proprietaria sfruttata e oppressa. Sia le realtà che le illusioni di potere e vulnerabilità relativi che derivano da questa gerarchia sessuale tendono a dividere le donne e gli uomini che lavorano e a indebolire la lotta di classe proletaria nel suo complesso. L’auto-alienazione dalle capacità umane cruciali che deriva dai rigidi ruoli sessuali e dagli stereotipi sessuali rende dolorosamente difficile la critica palese, la ribellione effettiva e la creatività pratica sia per le donne che per gli uomini. I due sessi trovano i loro tentativi di condividere il senso generale di oppressione bloccati da falsi muri di non assertività “femminile” e di freddezza “maschile”.

Non solo, quindi, il dominio degli uomini si accompagna al dominio delle classi proprietarie. L’intero sistema di divisioni sessuali irrazionali che scaturisce da questa gerarchia elementare indebolisce la capacità dei lavoratori e degli oppressi di entrambi i sessi di resistere alla loro comune vittimizzazione da parte degli sfruttatori. La gerarchia sessuale della famiglia nucleare non solo rispecchia la gerarchia degli oppressori capitalisti e dei lavoratori sfruttati, ma la supporta e la sostiene.

La sconfitta storica mondiale imposta alle donne dall’ascesa della società di classe ha portato con sé una sconfitta storica mondiale dei bambini. In fondo alla gerarchia familiare, i bambini sono totalmente dipendenti e vulnerabili nei confronti dei loro genitori e tutori. Nella società divisa in classi, queste autorità parentali devono inculcare ai figli degli ordini inferiori credenze e atteggiamenti adeguatamente acquiescenti e sottomessi, mentre ai figli dei privilegiati e dei potenti la volontà di governare. Ciò significa che nella maggior parte delle famiglie il dominio degli uomini sulle donne è accompagnato dal dominio autoritario dei genitori – e soprattutto dei padri – sui figli.

La famiglia nucleare intensifica automaticamente la dipendenza di ogni bambino dai suoi due genitori biologici. Data l’estrema dipendenza di tutti i bambini umani, soprattutto nei primi anni di vita, e l’enfasi che la società borghese atomizzata pone sull’autosufficienza individuale, questa concentrazione e intensificazione della dipendenza dei bambini dai loro genitori nella famiglia nucleare crea un rapporto particolarmente intenso e conflittuale tra i bambini e le autorità parentali.

Soprattutto nelle famiglie con genitori e padri, la dipendenza dei bambini dai due genitori si accompagna a un dominio autoritario dei genitori e soprattutto dei padri.

Soprattutto nelle famiglie di operai e poveri, le pratiche di educazione dei figli e le nozioni ideologiche che enfatizzano l’obbedienza dei figli ai genitori sfruttano questa dipendenza intensificata per insegnare l’accettazione della repressività e delle frustrazioni della società borghese, richiedendo la sottomissione dei figli alla repressione dei genitori in casa. I genitori possono spesso trovare facile compensare gli abusi a cui si sottopongono sul lavoro e che ricevono l’uno dall’altro affermando la propria autorità attraverso l’abuso dei figli. La concentrazione delle relazioni affettive all’interno del nucleo genitore-figlio intensifica la competizione tra i figli per l’amore e l’approvazione dei genitori e la competizione tra i figli e ciascun genitore per l’attenzione e l’affetto dell’altro. Le relazioni di fiducia e amore sono costantemente distorte dalla paura, dal risentimento e dalla gelosia.

Ogni dimostrazione di tenerezza genitoriale porta con sé una minaccia nascosta di terrore. Il genitore autoritario presenta l’immagine e le sembianze dell’autorità economica e politica borghese al bambino inevitabilmente sottomesso.

Aggiungi un appuntamento per oggi a questo fardello di sottomissione, competitività e paura, la famiglia nucleare porta al bambino un’ambivalenza intensificata verso le figure autoritarie, accompagnata da un’interiorizzazione particolarmente profonda ed estesa dell’autorità genitoriale e dall’intensificazione del senso di colpa. La creatura umana che emerge come adulto da un’infanzia di questo tipo è fin troppo probabile che non si fidi di nessuno se non di se stessa, che sia pronta a competere in un mondo di cani e porci e che obbedisca all’autorità indipendentemente dal fatto che qualcuno la guardi o meno.

Tutte queste tendenze si combinano con i miti borghesi dell’autosufficienza e della responsabilità individuale e con l’atomizzazione e l’isolamento economico e sociale della società borghese per creare il modello stesso del perfetto cittadino del mondo capitalista – la perfetta vittima dello sfruttamento capitalista.

Ecco il prodotto ideale della famiglia nucleare: un individuo atomizzato e solitario, in conflitto con la sessualità, incline a comportarsi in modo sottomesso nei confronti dell’autorità e abusivo nei confronti dei subordinati, intensamente competitivo con i coetanei che dovrebbero essere amici e compagni, e tagliato fuori dalla critica, dalla creatività e dalla ribellione effettiva grazie all’auto-soppressione dell’aggressività o dell’immaginazione e alle manie di autosufficienza. E questa povera anima tenderà persino a credere di essere responsabile di tutti questi problemi, poiché, secondo il mito borghese, potrebbero essere tutti risolti se solo lei o lui avesse il coraggio di farlo.

Ovviamente, questo è il modello di un solo lato delle cose. Ogni oppressione, compresa quella della famiglia nucleare, suscita risentimento e resistenza. E la famiglia nucleare tende anche a infondere nei lavoratori e negli oppressi e negli intellettuali rivoluzionari certe forze che li rendono particolarmente impegnati e intransigenti, una volta suscitate. Ma l’oppressione della famiglia nucleare è ancora vitale per la sopravvivenza della società capitalista, indebolendo la solidarietà e la combattività dei lavoratori e degli oppressi, distorcendo la loro percezione del nemico di classe, e disorientandoli e distraendoli dalla strada della lotta politica.

b. La sfida dell’omosessualità

L’omosessualità e le relazioni omosessuali mettono direttamente in discussione l’istituzione e l’ideologia della famiglia nucleare.

Centralmente e più ovviamente, il mero fatto dell’omosessualità sfida la monogamia eterosessuale e il moralismo sessuale che sostiene la monogamia eterosessuale.

La piena accettazione delle relazioni omosessuali come relazioni perfettamente valide, in grado di soddisfare i bisogni sessuali ed emotivi complessivi dei partner omosessuali tanto quanto le relazioni eterosessuali forniscono ai partner eterosessuali, infrange le basi ideologiche della monogamia eterosessuale. L’omosessualità minaccia non solo la visione dell’eterosessualità come norma esclusiva di relazione sessuale, ma anche il pregiudizio profondo che sta alla base di questa visione, il pregiudizio contro la sessualità al di fuori della sfera delle relazioni strettamente riproduttive e familiari.

Le relazioni omosessuali presentano in forma netta e inequivocabile la possibilità di realizzazione sessuale e personale al di fuori di qualsiasi unità familiare nucleare. Pertanto, suggeriscono con forza l’oppressività non solo della rigida eterosessualità, ma anche della delimitazione della sessualità alle relazioni familiari. E quindi aprono la possibilità di altre espressioni della sessualità umana per tutti gli esseri umani.

Inoltre, le relazioni omosessuali violano inevitabilmente la gerarchia sessuale, i rigidi ruoli sessuali e gli stereotipi sessuali della vita sociale borghese incentrata sulla famiglia nucleare e sulla monogamia eterosessuale. Questo è inevitabilmente vero, anche se è altrettanto vero che le relazioni omosessuali, nella società borghese, sono inevitabilmente influenzate e persino in alcuni casi deformate da queste relazioni e ruoli oppressivi. La violazione omosessuale della gerarchia sessuale e degli stereotipi sessuali aggressivo-maschile e passivo-femminile drammatizza l’irrazionalità della subordinazione della donna all’uomo e la ridicolaggine della ristrettezza paralizzante per entrambi i sessi dei ruoli e delle immagini sessuali che derivano dall’oppressione della donna. Le relazioni omosessuali, eliminando le norme nucleari-familiari della dipendenza personale delle donne dagli uomini e del dominio personale degli uomini sulle donne, sollevano implicitamente e provocatoriamente la possibilità di relazioni veramente uguali tra i sessi. Violando gli stereotipi e i ruoli sessuali borghesi, l’omosessualità indica la possibilità dell’uguaglianza sociale ed economica dei sessi e il potenziale e il bisogno di tutte le persone di una ricca diversità di comportamenti e relazioni umane.

L’esistenza di milioni di relazioni omosessuali al di fuori delle formazioni familiari nucleari implica la possibilità generale di relazioni umane intime separate dal sistema di dipendenze economiche che rendono necessaria e modellano la famiglia nucleare. Le relazioni omosessuali quindi, implicitamente, potenzialmente o indirettamente, sfidano la subordinazione delle relazioni personali a quelle economiche all’interno della società borghese, compresa l’atomizzazione onnipervasiva della vita personale. Le relazioni omosessuali e il mondo sociale delle comunità lesbiche/gay presentano la possibilità che gli adulti possano condurre vite amorevoli e soddisfacenti senza e con le responsabilità e le soddisfazioni dell’educazione dei figli, liberi dalle relazioni borghesi di dominio e dipendenza tra genitori e figli.

Mettono quindi in discussione la necessità umana delle gerarchie di età e di dimensioni e l’intensificazione delle dipendenze, dell’autoritarismo e del senso di colpa oppressivo sia per i genitori che per i figli della famiglia nucleare.

In generale, l’omosessualità pone una sfida fondamentale all’idea che tutte le relazioni personali profondamente soddisfacenti, comprese quelle sessuali, debbano essere essenzialmente relazioni familiari. Pertanto, essa contrappone al moralismo sessuale borghese l’effettiva diversità e il complesso dinamismo della sessualità umana. Ma al di là di questo, l’omosessualità apre la strada al riconoscimento dell’importanza potenziale di un’ampia varietà di relazioni personali, tra cui amicizie, rapporti di lavoro e relazioni politiche. La piena accettazione delle relazioni omosessuali e, con essa, il riconoscimento dell’importanza dei sentimenti e dei bisogni omosessuali ed eterosessuali di tutte le persone, rendono possibile non solo il raggiungimento di importanti soddisfazioni nelle relazioni sessuali e non, ma anche la liberazione delle relazioni sessuali dalle dipendenze avvilenti delle relazioni coniugali borghesi. Questo riconoscimento rende possibile per ogni adulto umano la creazione di una vita personale che, non essendo incentrata sul legame tra dipendenze sessuali ed economiche, può sottolineare l’importanza e la qualità di ciascuna delle diverse relazioni. Con questa nuova possibilità può nascere una nuova norma nelle relazioni personali: una norma di uguaglianza, reciprocità e apertura alla crescita, una norma di “cameratismo combattivo” attraverso tutte le gioie e i dolori della vita umana.

La società borghese, al di fuori della sfera dei rapporti sociali di produzione, consiste in un’enorme moltitudine di unità nucleari-familiari essenzialmente isolate, molte in qualche misura interconnesse con una manciata di altre, ma anche la maggior parte di queste fondamentalmente divise le une dalle altre economicamente e socialmente. All’interno della società la cui vita sociale è dominata da questa rete di relazioni atomizzate, l’omosessualità si combina con le costanti tendenze alla decomposizione della famiglia nucleare e alla resistenza alla sua oppressione, per sollevare la prospettiva dell’esplosione di questa rete.

Si contrappone alle limitazioni oppressive e alle gerarchie autoritarie della vita nucleare-familiare, la possibilità di altre relazioni personali, uguali e reciprocamente soddisfacenti, più varie, più ricche, più razionali, più umane e più creative per tutti.

Il fatto persistente e intransigente dell’omosessualità costituisce quindi una critica implicita della vita sociale borghese e una minaccia alle sue strutture di base e alle ideologie religiose e morali che le sostengono. Intrinsecamente l’omosessualità rivela la possibilità di liberarsi dalle limitazioni irrazionali e superstiziose alla vita sessuale ed emotiva dell’uomo.

Ecco perché la società capitalista deve opporsi all’omosessualità, perseguitare gli omosessuali e fare della paura e dell’odio per l’omosessualità la chiave di ciò che è accettabile nella vita sessuale umana. È per questo che il capitalismo deve imporre la sua repressione più irrazionale sull’arena più intima delle relazioni umane, l’arena della donazione d’amore.

c. L’organizzazione e le lesbiche e gli omosessuali

L’interesse oggettivo di lesbiche e gay nel rovesciamento del capitalismo è chiaro. La rivoluzione socialista è la condizione fondamentale per la liberazione della società umana dalla necessità economica, sociale e politica della famiglia nucleare e dall’oppressivo moralismo sessuale e dai pregiudizi che la società borghese utilizza per sostenere la famiglia nucleare. Senza una rivoluzione socialista, gli omosessuali devono affrontare, nella migliore delle ipotesi, solo cicli di maggiori e minori pregiudizi sociali, discriminazioni economiche e persecuzioni, compresi attacchi violenti, da parte di polizia, teppisti di destra, crociati religiosi e individui assortiti sessualmente ed emotivamente disturbati. Ancora più imperativamente, gli omosessuali si trovano di fronte all’ineluttabile alternativa tra socialismo o barbarie, tra la possibilità di una vera liberazione e l’inevitabilità di una società del terrore il cui unico obiettivo per gli omosessuali sarebbe il sanguinoso sterminio. Per gli omosessuali, la completa vittoria rivoluzionaria del proletariato è una condizione non solo di liberazione ma di sopravvivenza.

L’obbligo dell’organizzazione rivoluzionaria di difendere le lesbiche e i gay e di sostenere le lotte lesbiche/gay contro l’oppressione deriva semplicemente e direttamente dal suo ruolo di tribuno del popolo, di campione di tutti gli oppressi. Ma una serie di ragioni particolari impongono un’attenzione speciale alle lotte gay e alle questioni gay.

In primo luogo, la questione gay è inestricabilmente legata alla questione femminile. Qualsiasi esposizione adeguata dell’oppressione della famiglia nucleare richiede un’attenta attenzione alle questioni incentrate sull’omosessualità e sulle relazioni omosessuali. L’oppressione speciale degli omosessuali è radicata nelle stesse condizioni dell’oppressione delle donne e viceversa.

Inoltre, un’organizzazione marxista deve lottare per un approccio scientifico, materialista e dialettico a tutte le questioni della vita familiare, personale, psicologica e sessuale, come parte della sua lotta complessiva per il marxismo scientifico come scienza della storia e della società umana. Ciò richiede una decisa lotta teorica e pratica contro gli atteggiamenti religiosi e altri superstiziosi verso le questioni sessuali e personali, compreso il moralismo sessuale repressivo, e contro la vittimizzazione legale, economica e sociale dei gay, che è una delle espressioni più brutte e feroci di queste irrazionalità.

Inoltre, a partire dalla fine degli anni Sessanta, negli Stati Uniti si è sviluppato un vasto movimento militante di lesbiche e gay, che ha organizzato milioni di lesbiche, uomini gay ed eterosessuali in una serie di lotte contro alcune delle peggiori forme di persecuzione e discriminazione subite dai gay nella società capitalista americana. Questo movimento è particolarmente potente in alcune aree urbane dove grandi comunità gay politicamente attive hanno creato enclave che forniscono una certa misura di protezione temporanea contro la persecuzione e reti di istituzioni sociali, culturali, di servizio e politiche gay.

Ma queste lotte, di carattere prevalentemente riformista e separatista, rendono sempre più urgente la necessità di un sostegno da parte del movimento operaio, man mano che la crisi del capitalismo mondiale si aggrava e l’assoluta fragilità di qualsiasi conquista ottenuta diventa sempre più evidente.

L’avanguardia rivoluzionaria trova negli attuali limiti di queste lotte il potenziale pericolo di un contraccolpo brutale e reazionario contro una minoranza organizzata e combattiva ma estremamente vulnerabile. Ma deve anche vedere nella militanza di queste lotte il potenziale esplosivo di un movimento straordinariamente coraggioso e rabbioso che si scontra oggettivamente con i fondamenti stessi della società borghese.

Questi due aspetti fondamentali della lotta gay creano sia l’urgente necessità che la base pratica per l’avanguardia rivoluzionaria di lottare per l’alleanza della militanza gay con la lotta di classe rivoluzionaria del proletariato.

Da ciò consegue, come per gli altri gruppi specialmente oppressi, la necessità che l’avanguardia rivoluzionaria conquisti lesbiche e gay al programma rivoluzionario attraverso la lotta, il reclutamento di gay e la costruzione di una leadership organizzativa.

Per raggiungere questi obiettivi, l’organizzazione deve riconoscere ed essere in grado di affrontare concretamente la diffidenza di molte lesbiche e gay nei confronti dei gruppi apparentemente marxisti. La storia della sinistra nei confronti degli omosessuali è in gran parte triste. Lassalle negli anni Sessanta dell’Ottocento, Bebel e Bernstein e i socialdemocratici tedeschi nel periodo precedente la Prima Guerra Mondiale hanno assunto posizioni coraggiose in difesa degli omosessuali. Ma le loro posizioni erano limitate alle questioni della privacy personale e dei diritti democratici e accompagnate da chiare espressioni di disapprovazione dell’omosessualità. Mentre il governo bolscevico guidato da Lenin e Trotsky approvò una legislazione libera dal moralismo sessuale e che proibiva l’interferenza dello Stato e della società nelle questioni puramente sessuali, il tradimento staliniano della Rivoluzione d’Ottobre portò con sé la reidealizzazione della famiglia nucleare e la repressione statale diretta contro gli omosessuali.

La sinistra americana, prima degli anni Settanta, ha in gran parte capitolato di fronte all’arretratezza moralista e sessista di molti lavoratori nei confronti dei gay e delle questioni omosessuali. La maggior parte dei gruppi stalinisti ha mantenuto fino ad oggi una politica di grottesco e stupido moralismo nei confronti dell’omosessualità. Ma gruppi apparentemente trotskisti, come il Partito Socialista dei Lavoratori e la Lega Spartachista, hanno praticato la vile esclusione e l’espulsione dei gay per tutti gli anni Sessanta.

Per conquistare i militanti gay alla sua bandiera, l’avanguardia rivoluzionaria deve rompere completamente con questa storia di posizioni e pratiche anti-omosessuali e ribaltare i fallimenti passati della sinistra nel sostenere le lotte gay. L’organizzazione rivoluzionaria deve sostenere in modo aggressivo le lotte gay contro l’oppressione, lottando al contempo per collegare la lotta contro l’oppressione di lesbiche e gay al movimento sindacale organizzato.

Data la continua tendenza di molti lavoratori ad avere opinioni irrazionali e reazionarie sull’omosessualità e la capacità della burocrazia del lavoro di sfruttare ogni sentimento reazionario all’interno della classe operaia, la capacità dell’organizzazione di condurre questa lotta è un importante banco di prova della sua volontà di opporsi alla burocrazia del lavoro in azione e di costruire una leadership alternativa genuinamente rivoluzionaria nei sindacati.

L’organizzazione deve lavorare per trovare tattiche efficaci per convincere la massa dei lavoratori, nel corso del tempo, a comprendere la giustizia e l’importanza della causa gay, tenendo sempre presente che la questione gay è anche una questione di classe operaia, dal momento che la grande maggioranza delle lesbiche e dei gay sono lavoratori e poveri. L’avanguardia deve opporsi attivamente a ogni oltraggio commesso contro i gay e intervenire coerentemente per promuovere la militanza, l’organizzazione, l’orientamento socialista e i legami con la classe operaia delle lotte gay. Non deve contrapporre la lotta degli omosessuali alla lotta della classe proletaria per il socialismo, né sotto forma di capitolazione agli atteggiamenti gay-separatisti o antilavorativi, né sotto forma di liquidazione opportunista delle questioni gay nel suo lavoro sindacale.

Come il reclutamento di lesbiche e gay dipende dalla serietà e dalla militanza della lotta dell’organizzazione contro l’oppressione dei gay, così la costruzione della leadership dei compagni gay dipende dalla serietà e dalla militanza dell’organizzazione nello sradicare gli effetti distruttivi del bigottismo antigay e degli stereotipi sessuali all’interno dell’organizzazione.

L’organizzazione deve riconoscere che i compagni gay non solo rendono ancora più necessaria e importante la sua lotta generale contro gli stereotipi sessuali interni e la gerarchia sessuale. Essi forniscono inevitabilmente all’organizzazione anche delle opportunità particolarmente preziose per portare avanti questa lotta, nel corso della costruzione della leadership di donne e uomini gay, la cui semplice diversità individuale infrangerà molti pregiudizi persistenti.

Siccome la paura e l’odio per l’omosessualità (omofobia), compresi i sentimenti e i bisogni omosessuali di tutte le persone, sono profondamente radicati negli atteggiamenti consci e inconsci della maggior parte delle persone nella società borghese americana, i leader devono accompagnare l’intransigenza militante nella lotta contro tutte le forme di bigottismo palese antigay con un’efficace pazienza nel superare gli effetti distruttivi delle paure irrazionali, più o meno inconsce, dell’omosessualità di alcuni compagni.

L’oppressione delle lesbiche e degli omosessuali si distingue dalla maggior parte delle altre forme di oppressione speciale per il fatto di concentrarsi sulla vita intima e personale delle sue vittime. L’obiettivo dell’oppressione dei gay è la soppressione dell’amore omosessuale.

Storiamente, negli Stati Uniti, come in generale nelle società capitaliste, i gay sono stati in grado di evitare la brutale vittimizzazione solo nascondendo le loro relazioni personali intime e i loro sentimenti al mondo non gay, concedendo così in parte la soppressione dell’amore che la società borghese richiede loro. Inevitabilmente, quindi, alcuni militanti gay hanno sentito la necessità di prendere pubblicamente posizione contro questa storia di clandestinità personale, dichiarando pubblicamente l’omosessualità come atto più o meno consapevolmente politico. Per molte altre lesbiche e uomini gay, accettare e agire i propri sentimenti omosessuali e far conoscere la propria omosessualità a persone gay e non gay a loro vicine comporta un processo personale doloroso che richiede grande integrità e coraggio. In entrambi i tipi di “coming out”, gli omosessuali devono sviluppare un coraggio, una consapevolezza e una sensibilità maggiori nei confronti delle proprie relazioni personali rispetto a quelli richiesti alla maggior parte degli eterosessuali.

L’organizzazione rivoluzionaria deve opporsi alle illusioni utopiche che qualsiasi atto puramente personale possa raggiungere la liberazione delle lesbiche e degli omosessuali nella società capitalista, per non parlare del rovesciamento del capitalismo. E deve essere particolarmente preoccupato per la sicurezza elementare dei suoi compagni gay in una società in cui lesbiche e gay devono sempre rimanere particolarmente vulnerabili agli attacchi violenti e alla repressione reazionaria. Tuttavia, un serio impegno nelle lotte gay e il rispetto per l’esperienza e le particolari preoccupazioni dei compagni lesbiche e gay-uomini rendono importante affrontare la questione del coming out in termini concreti e tattici. L’imposizione di una “regola dell’armadio” generalizzata ai compagni gay in nome della sicurezza sarebbe, nelle attuali condizioni della democrazia borghese negli Stati Uniti, un segno sicuro di malafede nei confronti della lotta gay e una garanzia di ipocrisia e discriminazione nel trattamento dei compagni gay. Piuttosto, l’avanguardia rivoluzionaria deve riconoscere che il coming out è un atto politico – oggettivamente un’espressione di sfida alle più basilari norme sociali repressive della società borghese. L’organizzazione deve quindi lottare per sviluppare le innumerevoli lotte individuali, oggettivamente anticapitaliste, per l’orgoglio lesbico/gay incentrate sul coming out, in una lotta di massa pienamente consapevole per la liberazione lesbica/gay attraverso la rivoluzione proletaria e socialista.

Il fatto che la maggior parte dei compagni soddisfi i propri bisogni personali attraverso le relazioni e le attività sociali con altri membri e simpatizzanti, può creare problemi particolari per i compagni lesbiche e gay-maschi che operano in un’organizzazione prevalentemente eterosessuale. Le incomprensioni e le tensioni derivanti da questioni essenzialmente personali possono influenzare in modo distruttivo le relazioni e il funzionamento dell’organizzazione. L’organizzazione e soprattutto la leadership devono essere particolarmente sensibili alle preoccupazioni e ai problemi speciali dei compagni gay in queste situazioni, che possono generare divisioni “gay-diritto” che possono troppo facilmente fornire una copertura per la rielaborazione di pregiudizi antigay e stereotipi sessisti. L’organizzazione deve comprendere l’importanza particolare delle comunità gay per i compagni gay e affrontare con attenzione, sensibilità e concretezza le contraddizioni che si presentano per i compagni gay la cui vita personale tende a essere tagliata fuori dal lavoro politico e dalle relazioni.

L’organizzazione deve essere in grado di affrontare in modo efficace le particolari questioni di sessismo che possono sorgere tra lesbiche e uomini gay.

Deve bilanciare il suo lavoro complessivo con donne e uomini gay, lottando sempre per la loro unità nella lotta. Nei suoi interventi, nell’organizzazione e nelle politiche di reclutamento e di leadership che riguardano sia le lesbiche che gli uomini gay, l’organizzazione deve riconoscere coerentemente la connessione speciale tra l’oppressione delle donne e l’oppressione degli omosessuali.

In particolare, l’organizzazione deve riconoscere la tendenza storica per cui l’oppressione speciale – o addirittura l’esistenza – delle donne gay è più nascosta e più trascurata dell’oppressione speciale degli uomini gay. Il presupposto implicito dell’inferiorità delle donne in tutte le ideologie e gli atteggiamenti sessisti ha fatto sì che le lesbiche siano state oggetto di una denigrazione particolarmente intensa e siano state viste con particolare timore da una società sia sessista che antigay nelle sue radici.

Per la società borghese le lesbiche sono particolarmente minacciose in quanto donne omosessuali e donne omosessuali. Sia nel suo lavoro pubblico che nel suo funzionamento interno, l’organizzazione deve lottare per la piena consapevolezza del carattere speciale dell’oppressione e delle lotte delle lesbiche e chiarire coerentemente, con parole e azioni, il suo impegno politico nella lotta combinata delle lesbiche contro il sessismo e il bigottismo antigay.

L’avanguardia rivoluzionaria deve sempre smascherare l’utopismo di tutti gli schemi e le mode di “liberazione personale”, compresi quelli incentrati sull’omosessualità. Ma non deve mai considerare i bisogni e le relazioni personali dei suoi quadri con moralismo o disprezzo.

Da un lato, l’organizzazione deve sempre chiarire che la rete dell’oppressione capitalista non può essere superata nell’arena privata delle relazioni personali. Solo la strada politica della rivoluzione proletaria porta al rovesciamento di tutte le forme di oppressione speciale, compresa quella degli omosessuali. La dura marcia su questa strada richiede molti sacrifici da parte dei rivoluzionari, compresi quelli nell’ambito della vita personale. D’altra parte, nessun sacrificio dovrebbe essere richiesto senza una vera ragione. La maggior parte dei compagni lavorerà con maggiore efficacia e devozione se potrà apportare al proprio lavoro alcune delle forze acquisite grazie alla soddisfazione dei bisogni personali in relazioni personali forti e premurose. L’equilibrio di queste due preoccupazioni è particolarmente importante nel lavoro con i compagni gay.

Negli anni ’80 negli Stati Uniti, come in quasi tutti i paesi del mondo, la crisi internazionale dell’AIDS ha aggiunto una nuova terribile dimensione alla lotta di milioni di uomini gay per la sessualità e l’amore gay. I bigotti che strisciano sotto tutte le rocce dell’ideologia borghese hanno visto nell’AIDS/ARC un’occasione d’oro per diffondere il loro moralismo, le loro superstizioni religiose, i loro pregiudizi, le loro bugie e la loro violenza. Per gli omosessuali l’AIDS ha significato una nuova ondata di stigmatizzazione, discriminazione, vittimizzazione, panico e violenza, proprio nel momento storico in cui la lotta per la liberazione delle lesbiche e dei gay era appena iniziata sul serio.

In queste condizioni, la lotta contro l’AIDS e ogni reazione sociale arretrata e bigotta all’AIDS deve essere combinata con una nuova militanza nella lotta per la liberazione delle lesbiche e dei gay. La crisi dell’AIDS ha drammatizzato il potere di ogni elemento reazionario nella vita sociale e politica americana.

Eppure questa crisi sta anche intensificando, per molti versi, la militanza e la solidarietà lesbica e gay e sta portando a nuovi livelli e forme di lotta coraggiosa nelle comunità gay. Inoltre, anche se inizialmente in modo terribile, ha collegato direttamente il futuro di migliaia di gay e delle comunità lesbiche/gay negli Stati Uniti al destino di migliaia di gay in altri Paesi e di lavoratori e oppressi in tutto il mondo, soprattutto milioni di neri africani dell’Africa occidentale e centrale, costretti a confrontarsi con l’AIDS nelle condizioni imposte dalla lunga storia di oppressione imperialista e di sottosviluppo.

Il veto proletario è un’occasione per fare un passo avanti nella lotta contro l’AIDS.

L’avanguardia proletaria deve assumere la guida nella costruzione di lotte di massa militanti, su base internazionale, che sole possono ottenere le risorse scientifiche, mediche e di altro tipo necessarie per sconfiggere l’AIDS in tutto il dominio sanguinante dell’imperialismo. La lotta contro questa pandemia globale si scontra in ogni momento con i limiti fondamentali della legge capitalista del profitto e con le divisioni irrazionali dei confini nazionali dello Stato-nazione borghese. Riconoscendo che le questioni mediche, politiche ed economiche poste dall’AIDS possono trovare una risposta adeguata solo attraverso la pianificazione globale di un’economia socialista mondiale, i trotskisti devono lottare per sviluppare la lotta militante per costringere gli imperialisti a fornire le risorse già disperatamente necessarie e troppo a lungo trattenute, in una lotta rivoluzionaria per rovesciare il sistema capitalista che è esso stesso il più grande ostacolo alla conquista di questa malattia.

L’AIDS porta a un’intensità quasi insopportabile le questioni in gioco nella lotta delle lesbiche e dei gay. La lotta per liberare la vita e l’amore umano da vincoli irrazionali si fonde ora con una battaglia continua contro una costante minaccia di morte, sia immediata che su scala di massa, condotta sia nelle arene più intime dell’esperienza umana che sul piano della lotta politica di massa.

L’avanguardia rivoluzionaria deve reclutare e abbracciare i combattenti più coraggiosi nella lotta contro l’AIDS/ARC, sia tra gli uomini gay che tra tutti gli altri strati oppressi della società borghese, sempre più colpiti dall’epidemia di AIDS/ARC.

Riconoscendo la piena rilevanza della lotta internazionale contro l’AIDS per la lotta per la rivoluzione proletaria mondiale, i trotskisti devono lavorare per collegare l’avanguardia proletaria con i leader più eroici della lotta contro l’AIDS, come passo vitale per mobilitare la lotta unitaria di un movimento operaio eccitato e di tutti i popoli oppressi del pianeta che devono affrontare l’AIDS. Solo se riuscirà a raccogliere la sfida posta oggi dall’AIDS/ARC, l’avanguardia proletaria potrà dimostrare la realtà del suo impegno nella lotta delle lesbiche e dei gay. E ancora di più. La crisi dell’AIDS mette alla prova l’idoneità dell’avanguardia a svolgere il compito storico della leadership rivoluzionaria in modo particolarmente fondamentale, difficile e ineludibile, testando la sua capacità di mantenere, di fronte alla morte, l’impegno coraggioso di un vero tribuno del popolo.

In generale, la militanza concreta e la coerenza dell’impegno dell’organizzazione nella lotta contro l’oppressione speciale degli omosessuali, compreso il suo impegno nel reclutamento e nella costruzione di una leadership di lesbiche e omosessuali, servirà come test cruciale della profondità del suo impegno complessivo nella lotta contro tutte le forme di oppressione nella società di classe. La sua coraggiosa capacità di orientarsi teoricamente e praticamente in questa lotta e nella lotta contro la particolare oppressione delle donne, rivelerà non solo la sua reale capacità di forgiare l’alleanza della classe operaia e degli oppressi per raggiungere la vittoria della rivoluzione socialista. Questa coraggiosa capacità – o la sua mancanza – rivelerà se l’avanguardia rivoluzionaria comprende davvero ciò per cui sta combattendo.

Noi marxisti diciamo che il valore di una struttura sociale è determinato dallo sviluppo delle forze produttive. Questo è indiscutibile. Ma è anche possibile affrontare il problema dall’altro lato. Lo sviluppo delle forze produttive non è necessario per se stesso. In ultima analisi, lo sviluppo delle forze produttive è necessario perché fornisce la base per una nuova personalità umana, consapevole, senza un signore sulla terra, senza temere i signori immaginari, nati dalla paura, nel cielo – una personalità umana che assorbe in sé tutto il meglio di ciò che è stato creato dal pensiero e dalla creatività delle epoche passate, che in solidarietà con tutti gli altri va avanti, crea nuovi valori culturali, costruisce nuovi atteggiamenti personali e familiari, più alti e più nobili di quelli che sono nati sulla base della schiavitù di classe. Lo sviluppo delle forze produttive ci sta a cuore, in quanto presupposto materiale di una personalità umana superiore, non chiusa in se stessa, ma cooperativa, associativa”. (Trotsky, “La protezione della maternità e la lotta per la cultura”, 1925)